The Spanish translation of IGS Bhagavad-Gita. Nota acerca del Gita en el Español: Traducción para el Español de la versión del Portugués y del Inglés por
“Deje los pensamientos nobles venir a nosotros de todas las partes” ---El
Vedas "Text courtesy of American Gita Society (AGS), www.gita-society.com." All works of AGS may be used without a written permission for non-commercial purposes only. Text under " " must appear on your website or wherever IGS material is used. Introducción El Gita es una doctrina de la verdad universal. Su
mensaje es universal, sublime y no-sectaria, aunque es una parte de la trinidad
del Sanathana Dharma,
conocido normalmente como Hinduismo. El Gita es muy fácil de ser entendido en
cualquier lengua para una mente madura. Una lectura repetida con la fe irá
divulgar todas las ideas que contiene. Pocos son los aspectos abstrusos,
intercalados aquí y allí, pero éstos no poseen influencia en el problema
práctico del tema central del Gita. El Gita se ocupa de la mayoría de la
ciencia metafísica sagrada. Transmite el
conocimiento del Yo y contesta a dos preguntas universales: ¿Quiénes soy yo, y
como puedo conducir una vida pacífica y feliz en este mundo de dualidades?. Es un libro del yoga; del crecimiento moral y espiritual
para la humanidad basada en los principios cardenales de la religión hindú. El mensaje del Gita llegó hasta la humanidad debido a
desgana de Arjuna en cumplir con su deber del guerrero, una vez que la lu En los viejos tiempos había un rey con dos niños, Dhritarashtra
y Pandu. El más viejo era ciego, por lo tanto, Pandu heredó el reino. Pandu
tenía cinco niños. Habían sido llamados Pandavas. Dhritarashtra tenía uno ciento de niños. Fueron llamados Kauravas. Duryodhana era
primogénito de los Kauravas. Después de la muerte de rey Pandu,
los Pandavas tornaran se los reyes por dere Toda la mediación he El dilema de Arjuna es, en la realidad, un dilema
universal. Cada ser humano hace frente a dilemas, grande o pequeño, en sus
vidas diarias, cuando lleva con sus obligaciones. El dilema de Arjuna era el
más importante de todos. Tenía que tomar una opción entre lu La enseñanza central del Gita es el logro de la
libertad o la alegría, para el cautiverio de la acción de la vida de cada uno.
Reacuérdese pues que siempre la gloria y el magnitud del creador y la acción
eficiente de sus deberes, sin atadura o afectarse para con sus resultados,
aunque que la obligación exige, vez u otra, en la violencia inevitable. Algunas
personas descuidan o desisten de sus responsabilidades en la vida, por la
seguridad de una vida espiritual, mientras que otros se excusan de una práctica
del espiritual porque creen que no poseen tiempo. El mensaje del Señor es para purificar todo el proceso
de la vida en sí misma. No importa o qué una persona hace o piensa, tendrá que
llevar con el pensamiento de la gloria y la satisfacción del creador. No hay
esfuerzo o costo necesario para este proceso. Hace sus obligaciones como uno
servicio al Señor, y para la humanidad, y considera el único dios en todo, en
un estado del espirito. Es necesario purificar el cuerpo, la mente y intelecto,
para conquistar un estado del espirito, disciplina personal, austeridad,
penitencia, buen comportamiento, servicio desinteresado, prácticas de yoga,
meditación, adoración, oración conjunta, rituales, estudio de las Escrituras
santas, así como la compañía de las personas santas; peregrinación, canto de
los Santos Nombres del Dios, auto-investigación. Con el intelecto purificado se debe estudiar para
abandonar la lujuria, la cólera, la avaricia, y para establecer el control
sobre los seis sentidos, (audición, tato, visión, gustación, olfato y mente).
Se Debe recordar siempre que todos los trabajos son he La ignorancia del conocimiento metafísico es uno gran
predicamento para la humanidad. Una
escritura, siendo la voz de la trascendencia, no puede ser traducida. La lengua
es incapaz y las traducciones son defectuosas para transmitir el conocimiento
del Absoluto claramente. Y en esta traducción, una tentativa fue he De acuerdo con las Escrituras santas, no hay pecado,
horrible que sea, que pueda influenciar aquel que lee, pondere y practique las
enseñanzas del Gita; por mas que el agua atinja los pétalos de la Lotos (éste
porque está por en cima del légamo); así mismo es graciosa y hermosa. El Señor
en Sí mismo habita exactamente donde está el Gita, sea El leído, cantado o
enseñado. El Gita es el conocimiento Supremo, y que el sonido perpetuo d´El absoluto personalizado. Aquél que Lo lee, pondere y
practica las enseñanzas del Gita con la fe y la dedicación logrará Moksha (o Nirvana), pela Gracia del Dios. Este libro es
dedicado para todos los gurúes de quién las
bendiciones, gracia y las enseñanzas son inestimables. Se ofrece a gran gurú, Seños Sri Capítulo 1 La
guerra del Mahaabhaarata tenía de comenzar después de
todo las negociaciones he Bhishma,
el hombre y el poderoso comandante en el jefe del ejército del Kauravas, fue incapacitado por Arjuna, muriendo en la
batalla en el décimo día, de los diecio
DESCRIPCIÓN INICIAL El rey
inquirió: ¿Sañjaya, por favor, ahora me dice, en
detalles, qué habían he Sañjaya
dijo: ó Rey,después de ver
la batalla en la formación el ejército del Pandavas,
su hijo vino cerca de su gurú y dijo las palabras
siguientes: (1.02) ¡Maestre,
observe este ejército de gran alcance del los Pandavas,
arrumado en la formación militar, he
INTRODUCCIÓN A LOS COMANDANTES DE LOS EJÉRCITOS También
son mu La
protección del ejército de nuestro comandante en jefe es escasa, mientras que
ese arqueé enemigo, en su lado, está bien protegido. Por tanto, todos los tuyos
se ocupan en sus posiciones respectivas, protegiendo su comandante en jefe.
(1.10-11) LA
GUERRA EMPIEZA CON EL SOPLO DEL CARACOL El
poderoso comandante en jefe, y el abuelo de la dinastía, hizo sonar su caracol
muy estruendosamente, lo haciendo rugir como leones, animando a su hijo. (1.12)
Poco
tiempo más adelante, caracolas, tambores, címbalos, los taburetes y los trompetas
fueran tocados juntos. La conmoción fuera enorme. (1.13) Después
de esto, el Sr.
DESEOS DE ARJUNA DE EXAMINAR AL EJÉRCITO CONTRA QUIEN IRÁ A LUCHAR Visto la
guerra si acercaba del principio, sus niños del pie, y con el lanzo de las
armas, Arjuna cogió su arco-y-fle Deseo
ver aquellos que de bueno grado están a servir, y que calman la mente perversa
del Kauravas, juntados aquí en el campo de batalla.
(1.23) Sañjaya
di Arjuna
vio a sus tíos, abuelas, profesores, hermanos, niños, nietos, y otros camaradas
en el ejército. (1.26) El
DILEMA de ARJUNA Después
de haber visto a sus suegros, amigos, y todos sus parientes situados en la fila
de los dos ejércitos, Arjuna estaba con grande compasión y pesar, y dijo las
palabras siguientes: Ó El arco
resbala de mis manos y la piel me arde. Mi cabeza tiene tontera, y estoy
incapaz de permanecer de pie y, Ó No deseo
ninguna victoria, placer o reino, Ó No deseo
matar a mis profesores, tíos, niños, abuelas, tíos maternales, suegros, nietos,
cuñados, y otros parientes que están prestes a matarnos, mismo para la
soberanía de los tres mundos, sin hablar en este reino terrestre, Ó Senõr Por lo
tanto, no mataremos a nuestros primos. ¿Como puede alguien ser feliz después de
la matanza de sus parientes, Ó De
cualquier manera, ellos están ciegos por la ambición y no ven la maldad en la
destrucción de la familia o pecado en ser traidores de sus amigos; ¿Porqué
nosotros, que vemos claramente el mal en la destrucción de la familia, no
tendríamos que pensar de evitar este pecado, Ó
ARJUNA DESCRIBE LA PERVERSIDAD DE LA GUERRA La
tradición familiar perpetua y el código del comportamiento moral se destruyen
con el desmantelamiento (de la cabeza de) de la familia, en la guerra. La
inmoralidad toma ventaja en la familia debida la destrucción de las tradiciones
familiares. (1.40) Cuando
prevalece la inmoralidad, Ó Esto
conduce a la familia y a los asesinos de la familia para el infierno, porque
los espíritus de sus ancestrales se degradan cuando son privados de ceremonias
de ofrecimiento del amor y del respecto, debido el linaje no deseadas. 1.42) Las
calidades perpetuas de la orden social y de la tradición familiar, de aquellos
que destruyen a sus familias, son arruinadas por los actos pecaminosos de la
ilegitimidad. (1.43) Sabemos,
¡Ay de
mí! Nosotros estamos cerca de cometer un gran pecado por desear asesinar
nuestros parientes, debido a la ambición de la satisfacción de un reino. (1.45) Será
mejor para mí si mis primos mataren a mi con sus armas en el batalla, y
quedarme desarmado y sin oponerme. (1.46)
CUANDO SE HA TOCADO, El TACTO DE ALGUIEN PUEDE ENGAÑAR Sañjaya
di Se dice
que Arjuna fue engañado pelo Señor CAPÍTULO 2 EL
CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL Sañjaya di El Señor No te
tornes en un cobarde, Ó Arjuna, porque esto no se ajusta para usted. Libértese
de esta debilidad trivial de su corazón, y se presente para la batalla, Ó
Arjuna (2.03). ARJUNA CONTINÚA SU RAZONAMIENTO
CONTRA LA GUERRA Arjuna di Arjuna
tiene uno punto válido. En la cultura Védica, gurúes, viejos, gente ilustre, y
el los superiores deben ser respetados. Nadie debe lu Realmente,
será mejor vivir de limosna en este mundo de que eso de matar estas
personalidades nobles, porque por matarlos yo conseguiré la abundancia y los placeres,
pero man No sabemos
qué alternativa sea mejor para nosotros - lu Arjuna es
incapaz de decidir cuál ación tomar. La orientación experimentada de uno gurú,
o consejero espiritual, debe ser buscada durante el momento de la crisis o
someter a las perplejidades de la vida. Arjuna, ahora, pide para Mis
sentidos están confusos, por la debilidad de la compasión, y mi mente se queda
confusa de la obligación (Dharma). Por favor, me dice qué él es mejor para mí.
Soy su discípulo, y me abrigo en usted.2.07). NOTA:
"Dharma" se puede definir como el gobierno de la ley perpetua,
soporte, etc. y que apoya la creación y la orden en el mundo. Es la relación
perpetua entre el creador y sus criaturas. También significa la manera de la
vida, doctrina, principio, haber prescrito, rectitud, línea de recta acción,
integridad, comportamiento ideal, hábito, virtud, naturaleza, calidad esencial,
órdenes, principios morales, espiritual de la verdad, espiritualidad, valora el
espiritual, y una función dentro de la orden de las escrituras santas o de la
religión. No percibo
que el beneficio de un incomparable y próspero reino en esta tierra, o lo mismo
para por sobre la nobleza de todos los reguladores celestiales, quitará la
aflicción que está agotando mis sentidos. (2.08). Sañjaya
dijo: Ó Rey, después de haber di Ó Rey, El
Señor LAS ENSEÑANZAS DEL GITA EMPEZAN
CON El VERDADERO CONOCIMIENTO DEL SER Y DEL CUERPO FÍSICO El Señor La gente si
encuentran y si cesantean en este mundo como dos partes de madera flotante en
el río, juntándose y si separándose una de las otras (MB 12.174.15). El erudito
que sabe que el cuerpo es mortal y que el espirito es inmortal no tiene nada a
que lamentarse (KaU 2.22). NOTA: El
Atma también se llama alma o conciencia, y es el origen de la vida y de la
energía cósmica que está por lo detrás del complejo cuerpo-mente. De una manera
similar como el cuerpo existe en el espacio, semejantemente, nuestros
pensamientos, intelecto, emociones, y psique, existen en el Ser, el espacio de
la conciencia. El Ser no se puede percibir por nuestros sentidos físicos porque
El Ser está más allá del dominio de los sentidos. Los sentidos fueran
desarrollados para la comprensión de la comprobación de los objetos. La palabra
"Atma" fue utilizada también en el "Gita" para el inferior
que es (cuerpo, mente y sentido), psique, intelecto, alma, espirito, sentidos
sutiles, sí mismo, ego, corazón, seres humanos, Ser perpetuo (Brahman), Verdad
Absoluta, alma individual, Superalma, o el Ser Supremo, dependiendo del
contexto. Nunca hube
una época en que todos estos monarcas, usted, o Yo no tengamos existido, y ni
nosotros se dejará de existir en el futuro (2.12). De la misma
manera que el alma adquiere un cuerpo en infancia, un cuerpo en la juventud, y
un cuerpo en la vejez, durante su vida, semejantemente, el alma adquiere otro
cuerpo después de la muerte. Esto no tendría que engañar a un erudito (véase,
también, el verso 15.08) (2.13). Los
contactos de los sentidos con los objetos de los sentidos causan los
sentimientos el las sensaciones del calor y frío, dolor y placer. Son
transitorios e impermanentes. Por lo tanto, debe se cargarlos valientemente.
(2.14). Porque una
persona tranquila - que no se aflige con estos objetos de los sentidos y sigue
siendo firme en el dolor y en el placer – tornase adecuada para la salvación.
(2.15) Nada puede
herir a alguien si la mente es entrenada para resistir a los impulsos del los
pares de los contrarios - alegría y tristeza; placer y dolor; pérdida y
beneficio. El mundo fenoménico no puede existir sin el par de los contrarios.
Lo bien y el lo malo, el dolor y el placer, irán siempre a existir. El universo
es un patio asignado por Dios para las entidades vivas. El elige dos para jugar
un juego. El juego no puede continuar si los pares de los contrarios no fueren
eliminados. Alguien puede sentir alegría antes, pero sabrá la tristeza más
adelante. Ambas las experiencias, positivo y denegación, son necesarios para
nuestro crecimiento espiritual. El cesar del dolor trae el placer, y el cesar
del placer da lugar al dolor. De esta manera, el dolor es el útero del placer.
La paz nace del útero de la guerra. La tristeza existe debido a la existencia
del deseo de la felicidad. Cuando desaparece el deseo de la felicidad, la
tristeza desaparece. La tristeza es solamente el preludio para la felicidad y
vise-versa. La alegría a ir para el paraíso es seguida por la tristeza de la
vuelva para la Tierra; por lo tanto, los objetos materiales no tienen que ser
la meta del ser humano en la vida. Si alguien elige el placer material es tale
cual el abandono del néctar seleccionando el veneno. El cambio
es una ley de la naturaleza - cambio del verano para invierno, de la primavera
para el otoño, de la luz de la Luna Llena para el enturbiamiento de la Luna
Nueva. Ningún dolor o placer duran para siempre. El placer va a la búsqueda del
dolor, y el dolor es seguido de nuevo por el placer. Reflejando en esto, se
aprende a tolerar los golpes del tiempo con paciencia, y se aprende no
solamente sufrir, pero también esperar, para recibir, y a estar alegre con
ambos, tanto con a alegría así como con las tristezas de la vida. Sembrar la
semilla de la esperanza en la tierra de la tristeza. Mira su camino en la
oscuridad de la no El SER ES PERPETUO, El CUERPO ES
TRANSITORIO El Ser
Invisible (Atma, Atman, el alma, el espirito, la fuerza vital), es perpetuo. El
cuerpo físico visible es transitorio y tiene cambios. La realidad de estos dos,
en he El Ser
existe por todas partes en todos los tiempos – pasado, presente y futuro. Tanto
el cuerpo humano y lo universo poseen una existencia temporal, pero aparecen
como permanentes en una primera impresión. El diccionario de Webster define el
Atman o el Atma como siendo la "Alma Universo", de la cual se derivan
todas las almas, y la morada suprema para la cual vuelven. El Atma también se
llama "Jivatma", o "Jiva", que es el origen básico de toda
la personalidad individual. Utilizamos las palabras: Ser, espirito, alma, o
alma individual de la manera posible del cambio para los diversos aspectos del
Atma. Nuestro
cuerpo físico está sojuzgado al nacimiento, crecimiento, madurez, reproducción,
decaimiento y muerte; mientras que el Ser es perpetuo, indestructible, puro,
único, todo el conocedor, substrato, inmutable, auto-luminoso, la causa de
todas las causas, todo penetrante, inafetável, invariante, y inexplicable. El
espirito, por cuál se impregna todo el universo, es indestructible. Nadie puede
destruir el espirito imperecedero (2.17). El cuerpo
físico del Ser perpetuo, inmutable e incompresible, es mortal. El espirito
(Atma) es inmortal. Por lo tanto, mientras que es guerrero, usted debe lu Aquél que
piensa que el espirito es murto, y aquél que piensa que el espirito mata, ambos
son ignorantes, porque el espirito nunca mata ni se muere. (2.19) El espirito
nunca es nato y ni muere adentro en cualquier momento; nunca viene ser o deja
de existir. El es no-nacido, perpetuo, permanente y originario. No se extingue
cuando el cuerpo si extingue. (2.20). Ó Arjuna,
¿como pude una persona que piensa que el espirito es indestructible, perpetuo,
no sido nato y invariante, matar alguien o hacer que uno sea muerto? (2.21). LA MUERTE Y EL TRANSMIGRAÇÃO DEL
ALMA Así como
una persona coloca las ropas nuevas después de librarse de las viejas,
semejantemente, la entidad viva, o el alma individual, adquiere un nuevo cuerpo
después de librarse del viejo cuerpo. (2.22). De manera
similar a una lagarta que abandona su cuerpo por otro, la entidad viva (el
alma) consigue a uno nuevo cuerpo después de detener abandonado el viejo (BrU
4.4.03). El cuerpo
físico también se puede comparar con una prisión, un vehículo, una residencia,
así como las ropas corporales sutiles que necesitan con frecuencia ser
cambiadas. La muerte es la separación del cuerpo sutil del cuerpo físico. La
entidad viva es un viajero. La muerte no es el final de la jornada de la
entidad viva. Está como una zona de descanso donde el alma individual cambia su
vehículo y el la jornada continúa. La vida es continua e infinita. La muerte
inevitable no es final de la vida; es solamente el final perecedero del cuerpo
físico. Las armas
no pueden cortar el espirito, así como el fuego no puede quemarle; el agua no
puede mojarlo, y el viento no puede secarlo. El espirito no se puede cortar,
quemar, mojar, o secarse. Es perpetuo, todo penetrante, invariante, inmóvil y
original. El Atma esta más allá del espacio y del tiempo. (2.23-24). El espirito
se dice como imperecedero, incompresible, e invariante. Sabiendo que es el
espirito pues como tal, usted no tiene que quejarse de su cuerpo físico. (2.25). En el verso
anterior, Exactamente
si usted pensar que el cuerpo físico está llevado a nacer y a morir
perpetuamente, entonces, Ó Arjuna, usted no tiene que quejarse, porque la
muerte está segura para aquel que se nace, y el nacimiento está seguro para ese
que muere. Por lo tanto, usted no tiene que quejarse de la muerte inevitable.
(2.26-27). No se debe
lamentar de la muerte de ningún, en lo todo. La lamentación es debido al apego,
y el apego es la amarradura del alma individual en la rueda de la
trasmigración. Por lo tanto, las escrituras santas sugieren eso de no se
enlutar, pero orar por algunos tantos días depues de la muerte del cuerpo para
salvación del alma que se fue. La
inevitabilidad de la muerte, y la indestructibilidad del alma, de cualquier
forma, no justifican el permiso de matar sin la necesidad en una guerra
injusta, o cometer el suicidio. Las escrituras santas Védicas están muy claras
en este punto, el respecto de matar los seres humanos o cualquier otra entidad
viva. Las
escrituras santas dicen: Nadie debe confiar violencia contra cualquiera. La
matanza no autorizada es castigable en todas las circunstancias: una vida por
una vida. El Señor Todos los
seres son imanifestos o invisibles para sus ojos físicos, antes de nacer y
después de la muerte. Son manifiestos solamente entre el nacimiento y la
muerte. ¿De qué tiene que quejarse? (2.28). EL ESPIRITO INDESTRUCTIBLE
TRANSDENDE A LA MENTE Y LA PALABRA Algunos
hablan en este espirito como uno enigma, otros lo describen como una maravilla,
y otros lo había oído sobre El como algo maravilloso. Mismo después de haber
oído esto, mu Ó Arjuna,
el espirito que habita en el cuerpo de todos los seres es perpetuo e
indestructible. Por lo tanto, usted no tiene que se enlutar por nadie. 2.30 El SEÑOR KRISHNA RELEMBRA ARJUNA
DE SU RESPONSABILIDAD GUERRERA Considerando,
también, su condición mientras que es guerrero, usted no tiene que vacilar,
porque no hay nada más auspicioso do que alguien que realice su responsabilidad
en la vida. (2.31). Solamente
guerreros afortunados, Ó Arjuna, reciben ocasión semejante para la guerra justa
contra el mal, que está como puerta que se abrió para el cielo (2.32). Una guerra
justa no es una guerra religiosa contra los seguidores de otras religiones. Una
guerra justa se pude ocurrir ate mismo contra sus propios agentes, sean
malvados y o familiares (RV 6.75.19). La vida es una batalla continua que
incorpora las fuerzas de la maldad y de la bondad. Una persona valiente debe lu Es más
ventajoso morir por una línea de recta causa, y adquirir la gracia del
sacrificio, do que tener una muerte normal u obligatoria. Las puertas del
paraíso se les abre en total para aquellos que se erguén para mantener la
justicia o la rectitud (Dharma). Ninguno malo puede detener esto. Hay
expresiones muy similares en otras escrituras santas del mundo. El Alcorán
dice: "Alá ama los que lu Si usted no
lu La gente
irá hablar de su desgracia durante mu Los grandes
guerreros irán a pensar que usted se escapó del campo de batalla por miedo.
Aquellos que mu Sus
enemigos irán decir mu Usted irá
alcanzar el paraíso si matar en el cumplimiento de su obligación, o usted
gozará del reino de la Tierra si fuera victorioso. Nada sucederá si usted
vencer. Por lo tanto, se levanta con la determinación para la lu Engarzase
de la misma manera, en lo manejo de la lu El Señor LA CIENCIA DEL KARMA-YOGA, E LA
ACCIÓN DESAPEGADA La ciencia
del conocimiento trascendental se ha dividido para usted, Ó Arjuna. Ahora oye
la ciencia dedicada del Dios, acción desapegada (Seva), por la facilitación de
ella irás a convertirse libre del cautiverio Kármico, o pecado. (2.39). No hay
pérdida de tiempo en el servicio despegado, y el no tiene efectos adversos.
Mismo una pequeña práctica en esta disciplina protege a alguien del ciclo
repetido de los nacimientos y de las muertes. (2.40). La acción
desapegada o desinteresada también se llama Seva, Karma-yoga, sacrificio, yoga
o trabajo, ciencia de la acción apropiada, yoga de la tranquilidad. Un
Karma-Yogui trabaja con amor para con El Señor del acuerdo su responsabilidad,
sin el deseo egoísta para los frutos del trabajo, o el deseo egoísta para con
los resultados, y se torna libre de todo el miedo. La palabra ”karma” también
significa “la obligación”, acción, he Un
trabajador desinteresado tiene resoluta determinación solamente en la
realización de Dios, pero los deseos de quiénes trabaja para gozar de los frutos
del trabajo son infinitos y los cuales tornan la mente inquieta. (2.41). EL REPARTO DE LAS PROHIBICIONES
CON AMBOS ASPECTOS DE LA VIDA, MATERIAL Y ESPIRITUAL La persona
engañada, que se encanta con los melodiosos cantos de los Vedas - sin el
entendimiento de lo real propósito de los Vedas - piensa, Ó Arjuna, que no
tiene nada más en los Vedas excepto rituales, con la única intención de
conseguir regocijo celestial. (2.42). Ellos son
dominados por los deseos materiales y consideran o alcanzar del paraíso como la
meta más elevada de la vida. Elles se ocupan en rituales específicos con la
intención de la prosperidad material y gratificación. El renacimiento es el
resultado de estas acciones. (2.43). La
auto-realización - la meta verdadera de la vida - no es posible para aquellos
que están apegados al placer y al poder, y para quién el juicio esté encubierto
pelos rituales y con las actividades para la satisfacción de los deseos
egoístas. (2.44). La
auto-realización es para que se conozca la relación con El Señor Supremo y su
naturaleza trascendental verdadera. La promesa de ventajas materiales en los
rituales Védicos está como la promesa de caramelos he La porción
de los Vedas se ocupa de los tres modos (Gunas) - bondad, pasión e ignorancia -
de la naturaleza material. Se levanta arriba de estos tres modos (ó Arjuna), y
sé autoconsciente. Sé libre de la tiranía del par de los contrarios. Fique
tranquilo e indiferente a los pensamientos de la adquisición y preservación de
los objetos materiales. (2.45). Para la
persona iluminada, que está realizada en la verdadera naturaleza de el Ser
interior, los Vedas quedan beneficiosos como uno pequeño depósito del agua, el
llegar a estar disponible como el agua de un gran lago. (2.46). Las
escrituras santas san como un lago finito que fluya sus aguas para el infinito
océano de la verdad. Por lo tanto, las escrituras santas llegan a ser solamente
innecesarias después de la clarificación, de una manera similar que un depósito
del agua no tiene utilidad cuando es rodeado por un diluvio. Aquél que ha
realizado el Ser Supremo no deseará a obtener el paraíso para el intermediario
de la realización de rituales védicos. Las Escrituras Santas, así como los
Vedas, son medios necesarios, no son los fines. Las escrituras santas poseen la
intención de nos conducir, de dirigirnos, en el camino espiritual. Una vez que
la meta está alcanzada, nos han servido con Sus intenciones. TEORÍA PRÁCTICA Y KARMA-YOGA Usted tiene
el control en los he La recta
visión del mundo si desarrolla cuando entendemos completamente que poseemos
capacidad para poner lo mejor de nuestros esfuerzos dentro de todo; no tenemos
que elegir el resultado (de la acción) de nuestro trabajo. Absolutamente, no
tenemos el control en todos los factores que determinan el resultado. Las cosas
del mundo no serían desenroscadas si a todos había estado entregue la energía
de elegir los resultados de sus acciones, o para satisfacer sus deseos. Para
una persona se da la energía, e la capacidad, para hacer su responsabilidad
respectiva en la vida, pero nadie está libre elegir los resultados. El trabajo
sin la expectativa del éxito, o buenos resultados, puede parecer sin sentido,
pero se esté preparado completamente para el inesperado será una posición
importante para cualquier planeamiento. El Swami Karmananda dijo: "La
esencia del Karma-yoga es llevar a través del trabajo a satisfacción del Creador;
para renunciar mentalmente los frutos de todas las acciones; y deja a Dios
tomar cuenta de los resultados. Su deber es vivir - en el mejor de su capacidad
- como uno siervo del dios sin cual quieres recompensas por la alegría personal
de los frutos de su trabajo". El miedo de
la falta, causado por ser emocionalmente atado a los frutos del trabajo, es el
gran impedimento para el éxito, porque roba la eficacia para el constante
desenfrénese del equilibrio de la mente. Por lo tanto, las obligaciones se
deben hacer con despego. El éxito en cualquier tarea llega a ser fácil si el
trabajo se hace sin disturbio del resultado. El trabajo se realiza más
eficientemente cuando la mente no esté continuamente - concienzudo o
subconsciente – disturbada por el resultado, bueno el mal, de una acción. Este he La
tranquilidad y lo progreso espiritual son resultados del servicio desapegado,
mientras que el trabajo motivado por el egoísmo crea el cautiverio de lo karma,
así como una gran desilusión. El servicio desapegado y dedicado para una gran
causa conduce aquí para la paz perpetua y el futuro. El límite
de la jurisdicción de alguien se acaba con realización de la obligación; nunca
cruza el jardín de lo fruto. Un cazador tiene solamente control en la fle Cuando uno
no desea nada para su placer o su victoria entonces el no es afectado por el
dolor o las derrotas. Cuestiones del placer o del éxito, o del dolor o de lo
fracaso no se levantan porque un karmayogi está siempre de la manera servil y
sin esperar por lo gozo de los frutos de la acción, o mismo de las flores del
trabajo. Él descubre el placer del servicio. La miopía de lo corto plazo,
beneficio personal, causado por la ignorancia de la metafísica, son la raíz do
todos los males en la sociedad del mundo. El pájaro de la rectitud no puede ser
encarcelado en la alambrera del pájaro del beneficio personal. Dharma y el
egoísmo no pueden permanecer juntos. El deseo
por los frutos encarcela a alguien en el callejón oscuro del el pecado y él lo
obstaculiza a él crecimiento verdadero. La acción llevada solamente por lo
interés propio es pecaminosa. Lo bienestar individual se descansa por sobre el
bienestar de la sociedad. El erudito trabaja para toda la sociedad, mientras
que lo ignorante trabaja solamente para sí mismo o sus niños y nietos. El experto
de la verdad no permite la cortina del gano personal atacar el camino del
deber. El secreto del arte de vivir una vida significativa es estar intenso
activo sin cualquier razón egoísta, según lo declarado abajo: Hace sus
acciones en la mejor de sus capacidades, Ó Arjuna, con su mente encendida al
Señor, abandonando la preocupación y el apego egoísta por los resultados,
quedando-se calmo de tal manera en el éxito como en lo fracaso. El servicio sin
egoísmo trae paz y la tranquilidad de la mente, que conduce la unión con Dios.
2.48 Se define
el Karmayoga como el ato de "hacer las obligaciones mientras que sigue
habiendo la tranquilidad, bajo todas las circunstancias”. Dolor y placer,
nacimiento y muerte, pérdida y beneficio, la unión y la separación son
inevitables, por estar bajo el control de alguna acción pasada o karma, de la
manera como si suceden el día y la no 2.149.03-04).
La palabra "yoga" se puede también definir en versos siguientes en lo
Gita: 2.50. 2.53. 6.04. 6.08. 6.19. 6.23. 6.29. 6.31. 6.32. 6.47. Cualquier
técnica practicada de acuerdo con la realidad Suprema, y que los ensambla con
ella ( El trabajo
he Un
Karmayogi, o una persona desapegada, se librará tanto de la virtud como del
vicio en su vida. Por lo tanto, esforzase para el servicio desapegado. Trabaje
con el mejor de sus capacidades, sin apegos egoístas para con los frutos del
trabajo, a eso se llama Karmayoga o Seva. (2.50). Paz, calma,
la libertad del cautiverio kármico, esperan por aquél que trabaja por una causa
noble, con un espirito de lo despego que no mira por ninguna recompensa o
reconocimiento. Tal gente regocija en el servicio desapegado que en el final de
las cuentas las conduce para la bienaventuranza de la salvación. El karma yoga
purifica la mente y es muy poderoso y una fácil disciplina espiritual que
alguien puede practicar mientras que vive y trabaja en la sociedad. No tiene
mejor religión de eso que el servicio desapegado. Los frutos del vicio y de la
virtud crecen solamente en el árbol del egoísmo, no en el árbol del servicio
desapegado. Generalmente, aquel pensamiento trabaja arduamente cuando ha estado
interesado profundamente en ellos, o apegado a ellos, a los frutos del trabajo.
Por lo tanto, Karmayoga o el servicio sin egoísmo (desapegado) quizás no
conduce al progreso material individual o social. Este dilema se puede decidir
por el desarrollo de la actividad del servicio desapegado por una causa noble
que alguien escogido, pero nunca admitiendo que la avaricia para con los frutos
diluya la pureza de la acción. La capacidad y la experiencia en el trabajo
están en no atarse con las obligaciones del karma de alguien o a las
obligaciones mundanas. Los
Karma-yoguis están libres del cautiverio del renacimiento, debido a la renuncia
por medio del servicio desapegado a los frutos de todos trabajos, alcanzando el
divino estado de la salvación o el Nirvana. (2.51). Cuando su
intelecto perforar totalmente el velo de la confusión en relación con al Ser y
al no-Ser, entonces usted irá tornarse indiferente para o que era di Las
escrituras santas llegan a ser prescindibles después de la clarificación. De
acuerdo con Shankara, este verso significa alguien que había sacado en piezas
el velo de la ignorancia y llegó a ser indiferente a los textos de Védicos que
prescriben en los detalles a realización de los rituales para el alcance de los
frutos del deseo. Cuando su
intelecto, que está confuso por lo conflicto de opiniones y pela doctrina de la
ritualidad de los Vedas, ponedse firme y sólido, centrado en el Supremo,
entonces usted irá iluminarse y irá unirse totalmente con Dios en transe. 2.53 Leer las
escrituras no-sagradas o hacer la lectura de diferentes escrituras filosóficas
(sin orientación) es una amarradura para crear confusiones. Ramakrishna dijo:
"Se debe aprender de las escrituras que solamente Dios es eterno y que
todo el mundo es ilusorio". Uno principiante tendría que saber que
solamente Dios es perpetuo y que todo más es transciende. Después del le
auto-renunciación, se encuentra únicamente a Dios que hay transformado todo. Él
é ostentado de mu Las
diferentes escuelas del pensamiento, cultos, sistemas de la filosofía, medios
de la adoración, la práctica espiritual encontradas en la cultura Védica son
diversos pasos en la escalera del yoga. La amplitud similar de opciones de
métodos no existe en ningún otro sistema, religión, o medio de vida. Personas
de diferentes temperamentos son diferentes debido as las diferencias en los sus
estadios de desarrollo espiritual y entendimiento. Por lo tanto, diversas
escuelas del pensamiento son necesarias para vestir las diferencias individuales
así como el individuo, crece y si se convierte. La filosofía del monismo puro
es el paso superior del la escalera. La vasta mayoría no puede entender esto.
Todas las escuelas y cultos son necesarios. No se tiene que ser confuso debido
a los diversos métodos, pero se debe elegirlos con la sabiduría. Arjuna
dijo: ¿ó Las
respuestas para todas las preguntas he MARCAS DE UNA PERSONA
AUTO-REALIZADA El Señor De acuerdo
con madre Sarda, deseos por conocimiento, la dedicación y la salvación no se
pueden clasificar como deseos, porque son altos deseos. Debe primero ser
cambiado los deseos inferiores para los superiores y entonces también renunciar
los deseos superiores, para tornarse absolutamente libre. Se dice que la libertad
más grande es la libertad a convertirse libre. Llaman una
persona de sabia o iluminada aquel que tiene el intelecto firme; de quién la
mente es imperturbable para con la adversidad; que no desea placer, y que está
totalmente libre de los apegos, miedo o cólera; (2.56). Apego para
con las personas, a los lugares y a los objetos quitan el intelecto, y tornan
alguien miope. Las personas están sin salida, y amarradas con las cuerdas del
apego. Debe estudiarse para cortar la cuerda de la amarra con la espada del
conocimiento del Absoluto, y a llegar a ser desapegado y libre. La mente y
lo intelecto de una persona se tornan firmes si no estuvieren apegados a
cualquier cosa; que no se exalten pelo deseo de lucro y resultado y ni si
disturba por los resultados indeseados. (2.57). El
verdadero espiritualista poseí la paz, la mirada alegre en sus caras en todas
las circunstancias. Cuando
alguien logra quitar totalmente la sensación de objetos de los sentidos, así
como una tortuga retrocede sus miembros para adentro de su casco, para
protegerse, de la misma manera hace el intelecto de una persona considerada
firme. (2.58) Una persona
aprende a controlar o retirar las sensaciones de objetos de los sentidos, tal
cual una tortuga contrae a sus miembros para dentro del casco en el tiempo de
peligro, y no se puede forzar para ampliar sus piernas de nuevo hasta que se
tenga pasado el peligro; la lámpara del conocimiento de sí mismo se enciende
interiormente (MB 12.174.51). Una persona auto realizada regocijase con la
belleza del mundo, manteniendo sus senditos bajo el control completo tal cual
una tortuga. La mejor manera para la purificación de los sentidos y del control
de ellos, de manera perfecta como una tortuga, es engázalos todos al servicio
el Dios todo al tiempo. El deseo
para los placeres sensuales desaparece si uno abstiene de lo gozo dos sentidos,
pero sigue habiendo el deseo en mu El deseo por
el placer sensual adormece cuando uno se abstiene de lo gozo dos sentidos, o
debido a las limitaciones psíquicas impostas por enfermedades o vejez. Pero
sigue habiendo el deseo como una impresión mental sutil. Aquellos que han
experimentado el néctar del sabor de la unión con El Ser Supremo no buscan por
los desfrutes de nivel inferior como a los placeres sensual. Los deseos sutiles
se ocultan como ladrones, prontos para robaren al individuo en la ocasión
apropiada, según lo explicado abajo: PELIGRO DE LOS SENTIDOS
DESENFRENADOS Los
sentidos impacientes, Ó Arjuna, fascinan fuertemente la mente, ate mismo de una
persona sabia quien aspire por la perfección (2.60). El erudito
guarda siempre vigilancia en la mente. Si no puede confiar completamente en la
mente. Ella puede engañar mismo a una persona auto-realizada (BP 5.06.02-05).
Debe estarse muy alerta en las excursiones de la mente. Nunca relaje su
supervisión hasta el objetivo final de la realización en Dios se alcanzar.
Sarda dice: "Está en la naturaleza de la mente dirigirse para las alegrías
de los objetos inferiores, así como en la naturaleza del agua en el drenarse
para el punto inferior. Una gracia de Dios puede hacer la mente dirigirse a los
objetos levantados, así como los rayos del sol evaporan el agua". La mente
humana está siempre lista a trapacear y hacer buenas acciones. Por lo tanto,
disciplina, supervisión constante, y práctica espiritual honesta son
necesarias. La mente está como un caballo rudo que necesita ser domado. Nunca
deje a mente se vacante - sin la supervisión - en el reino de la sensualidad.
El camino da la vida espiritual es muy deslizadizo y se debe caminar encendido
con el cuidado muy bien-tomado para prevenir caídas. No es una travesía alegre,
y es muy difícil de caminar en la estre Aquél que
fija su mente en Dios con amor contemplativo, después de traer los sentidos
bajo su control; y de quién los objetos de los sentidos están en completo
control, el intelecto se convierte firme. (2.61). El apego a
los objetos de los sentidos se desarrolla pensándose en los objetos de los
sentidos. El deseo para los objetos de los sentidos advén del apego a los
objetos de los sentidos, y el cólera advén de los deseos no realizados. (2.62).
De la
ilusión o de las ideas desordenadas surge la cólera. La mente es confundida por
la ilusión. Se destruye la razón cuando la mente es confusa. Se cae de la
trilla de la rectitud cuando la razón es destruida. (2.63). ALCANZANDO LA PAZ Y LA FELICIDAD
CON EL CONTROL DE LOS SENTIDOS Y DEL CONOCIMIENTO Una persona
disciplinada regocijase con los objetos de los sentidos tiñéndolos bajo
control, estando libre de los apegos, y de la aversión, obteniendo la
tranquilidad. (2.64). Se alcanzan
la paz y la felicidad verdaderas, no por la gratificación de los sentidos, mas
pero el control de ellos. Todos los
sufrimientos se destruyen bajo alcance de la tranquilidad. El intelecto de tal
persona tranquila en breve se torna totalmente firme, en la unión con EL
Supremo. (2.65). No hay
conocimiento de sí mismo ni auto-percepción en aquellos que no están en unión
con El Supremo. Sin no hay auto-percepción no hay paz, y sin paz no puede
tenerse felicidad. (2.66). La mente,
cuando está controlada pelo vagar de los sentidos, roba el intelecto, de la
misma manera que una tormenta desvía un barco en el mar de su destinación – la
playa espiritual de la paz y de la felicidad. (2.67). Una persona
sin el control en su mente y que cuyo sentidos pusieron en el movimiento ellos
mismos sin el timón, tornase un reactivo en el lugar del agente, y desarrolla
Karma negativo. La ambición para el placer es la inspiración virulenta que
conduce a la destrucción; semejantemente, el deseo para los placeres sensuales
nos deja fuera del conocimiento de sí mismo, y nos conduce para la red de
trasmigración (MB 3.02.69). Por lo
tanto, Ó Arjuna, el intelecto tornase firme en aquel donde los sentidos son
totalmente quitados de los objetos de los sentidos (2.68). Un Yogui,
auto-controlado o desapegado, sigue siendo vigilante cuando es no El asceta
mantenedse despierto o desapegado de la no Se obtén la
paz cuando todos los deseos se pierden dentro de la mente sin crear ningún
alboroto mental, como las aguas de un río entran en el océano lleno sin crear
ningunos alboroto. Aquél que desea los objetos materiales jamás tiene paz.
(2.70) Torrentes
del río del deseo llevan la mente de una persona materialista así como un río
lleva lejano la madera y otros objetos en su camino. La mente tranquila de un
yogui es como océano el cual recibe los ríos de los deseos sin ser disturbado
por ellos, porque un yogui no piensa con respecto de beneficio o de pérdida.
Los deseos humanos son infinitos. Satisfacer el deseo es tal cual beber agua
salada que nunca saciará la sed, pero irá a aumentarla. Es tal y cual el
intento de apagar un fuego con gasolina. Intentar
realizar los deseos materiales es como agregar más madera adentro del fuego. El
fuego irá a apagarse si no se pusiera más madera en ello (MB 12.17.05). Si
alguien muere sin la conquista del gran enemigo - los deseos - tendrán que
reencarnar para lu Aquél que
abandona a todos los deseos materiales se torna libre de la nostalgia de los
sentimientos de "Yo" y del "Mío", alcanzando la paz.
(2.71). Ó Arjuna,
éste es el estado del súper conciencia de la mente. Alcanzando tal estado no se
é engañado. Conquistando este estado, mismo en lo final de la vida, una persona
alcanza la meta verdadera de la vida humana, tornándose uno con Dios. (2.72). El supremo
es la Verdad y la Realidad final, conocimiento y conciencia, y es ilimitado y
feliz (TaU 2.01.01). El alma individual tornase afortunada y plena de júbilo
después de conocer a Dios. La felicidad abundante no es nada más que el
bienestar en sí mismo, como la generosidad de la abundancia debe tener
abundancia. De aquél de el cual el origen, sustento, la disolución de este
universo se deriva, se llama Absoluto (BS 1.01.02; TaU 3.01.01).El conocimiento
no es una calidad (Dharma) natural del Absoluto; El es la naturaleza intrínseca
del Absoluto (DB 7.32.19). El Absoluto es el substrato, o así como la causa
material eficiente del universo. En ambos, el origen y el final de la energía,
es única. Eso es también llamado del Campo Unificado, Espirito Supremo, Persona
Divina, Conciencia Yotal; o cuál es responsable por la percepción de los
sentidos en todas las entidades vivas, e por lo funcionamiento de la mente y
del intelecto. La palabra
"salvación" en el cristianismo significa la entrega de lo poder y
penalidad del pecado. Pecado, en el Hinduismo, no es nada más de el que el
cautiverio del Karma, responsable por la reencarnación. Así, la salvación es
equivalente la palabra "Mukti" del sánscrito – el final lanzamiento
de las entidades vivas del reencarnación – en Hinduismo. Mukti significa la
destrucción completa de las impresiones de los deseos de la causa corporal. Es
la unión de la unidad individual con la Superalma. Algunos dicen que el
todo-penetrante Superalma es la causa corporal que conduce todo y que sigue
siendo desapegada misericordiosamente. La palabra sánscrita "nirvana"
en el budismo, se imagina como siendo el cesar de los deseos materiales en ego.
Ése es un estado de ser en no cual los deseos materiales y los deseos
personales, amores y desafectos, deben ser totalmente extintos. Salen de la
conciencia corporal y alcanzan el estado de autoconciencia. Éste es la
liberación del cuerpo material y el alcanzar el estado de la bienaventuranza
con Dios. CAPÍTULO 3 EL CAMINO DEL
SERVICIO DESAPEGADO ¿KARMA
O JÑANA? Arjuna preguntó:
si usted dice eso que para adquirir el conocimiento es mejor do que actuar,
entonces ¿porqué desea que me ocupe en esta guerra horrible, Ó Krishna? Parece
que usted desea confundir mi mente, aparentemente, por palabras en conflicto.
Me dice, decisivamente, una cosa para la cual yo posa alcanzar el Supremo.
(3.01-02) Arjuna estaba en lo modo de la ilusión; creía que El Señor Krishna pensaba
en una vida contemplativa mejor do una vida de obligaciones normales. Algunos cofúndense
con frecuencia que la salvación es posible solamente por una vida dedicada
solamente al estudio de las escrituras santas, contemplación, adquisición del
conocimiento de sí mismo. El Señor Krishna clarifica esto por la mención de las
dos maneras más grandes de la práctica espiritual - dependiendo de la naturaleza individual –
en el verso siguiente: El Señor Krishna
dijo: en este mundo, con el tiempo, He declarado una doble camino de disciplina
espiritual: el camino del conocimiento de sí mismo para los contemplativos, y el
camino del trabajo no-egoísta o desapegado (Seva, Karmayoga) para todos los otros. (3.03) "Seva" o
"Karmayoga", significa sacrificio, servicio
abnegado, trabajo altruista, acción meritosa, para entregarse, de una cierta
manera, para los otros. Alguna gente, con frecuencia, se confunde como Arjuna, y
piensa eso de tomar una vida dedicada a los estudios de las santas Escrituras, y
contemplación, para la adquisición del conocimiento trascendental, quizás sea mejor
para el progreso espiritual do que hacer alguna obligación materialmente. La persona realizada no se considera a sí mismo como
la hacedora de cualquier acción, pero solamente un instrumento en las manos del
Divino, para Su uso. Esto favorecerá señalando que ambos conocimientos, metafísicos
y servicio abnegado, poseen la intención de alcanzar el Supremo. Estas dos
maneras no son distintas pero complementares. En la vida, la combinación de
estas dos maneras se considera lo más mejor posible. Tome ambos, el servicio abnegado
y una disciplina espiritual de adquisición del conocimiento de sí mismo con
usted, según lo citado en versos siguientes: No se alcanza la
libertad del cautiverio del karma con la simple abstención del trabajo. Nadie
alcanza la perfección meramente abandonando el trabajo, porque nadie puede
estar sin acción, mismo por solo un momento. Todo en el universo es dirigido
por la acción - realmente no tiene salida – por las fuerzas de la naturaleza
(3.04-05). No es posible, para cualquiera uno, abandonar por
lo completo las acciones por el pensamiento, palabras y obras. Por lo tanto, se
debe siempre ser activo en servicio al Señor, por los varios medios que si
elegir, y nunca estar sin trabajo, porque la mente vacía es la fábrica del
diablo. E ejecutar las acciones hasta la muerte, sin el deseo de la mente es
mejor que abandonar el trabajo, y conducir la vida como un asceta, mismo después
de la realización en Dios, porque un asceta no puede escaparse para lejos de la
pulsación de la acción. Cualquier uno que
refrene los sentidos, pero, que piensa mentalmente en los placeres sensoriales se
les llama embustero. (3.06). El crecimiento de uno provén del trabajo
abundante, más que de la existencia de este trabajo o la práctica de control de
los sentidos, antes de esta persona esté por supuesto lista para esto. Traer la
mente bajo control es difícil, y la vida espiritual de torna una burlería sin comando
sobre los sentidos. Los deseos pueden convertirse durmientes, y entonces, volverse
al tona trayendo problemas, como una persona que duerme y que despierta debido al
pasar del tiempo. Las cuatro metas de la vida humana - hacer las
obligaciones, acumular riqueza, gozo material y sensual, alcance de la
salvación - habían sido asignados en el tradición
védica, para el crecimiento individual natural y sistemático y del progreso de
la sociedad. El éxito en la vida espiritual no llega prematuramente vistiendo ropas
azafranadas, para mantener un Ashrama o una manera de
la vida, sin primero conquistar los seis enemigos: lujuria, cólera, ambición,
orgullo, apego y envidia. Se dice que tal embustero (que pelo gozo de los
sentidos se los dice controlarlos) hace un gran deservicio para Dio, para la sociedad
y para sí mismo, y se priva de la felicidad en el esto y en otro mundo (BP 11.18.40-41).
Un monje que finge se considera pecaminoso y un aniquilador de la orden de la
vida ascética. ¿POR
QUÉ ALGUIEN DEBE SERVIR LOS OTROS? Aquél que
controla los sentidos – por la educación y purificación de la mente y del
intelecto - y que ocupa los órganos y sus acciones al servicio abnegado es considerado
superior (3.07) Ejecuta sus
obligaciones, porque el trabajo de ellas,
de hecho, es mejor que cruzar los brazos. Mismo el mantenimiento de su cuerpo
sería imposible sin trabajo (3.08) Los seres humanos
son limitados por el trabajo (Karma) ese que no es llevado a través como
servicio abnegado (Seva, Yajña).
Por lo tanto, tórnese libre del apego a los frutos del trabajo, haciendo sus
obligaciones eficientemente como servicio para Dios, para el bueno de la
humanidad (3.09) AYUDAR
AL OTRO EL LAS PRIMERA ORDEN DEL CREADOR
En el comienzo el
creador creó los seres humanos junto con el servicio sin egoísmo (servicio generoso
o Seva, Yajña o sacrificio)
y dicho: "Por el servicio de algunos a los otros usted irá a prosperar, y
el servicio sacrificatorio irá satisfacer a todos sus deseos”. (3.10) Satisface los
reguladores celestiales con servicio desapegado, y ellos irán a satisfacerle.
De esta manera, uno satisface el otro, y usted irá a alcanzar la meta suprema (3.11). Un regulador celestial o ángel protector significa
uno supernatural, una persona celestial,
un ángel, un agente del Dios; las fuerzas cósmicas que controlan, protegen y
satisfacen los deseos. Mismo las puertas de los cielos serán cerradas para aquellos
que intentaren adentrarse solos. De acuerdo con las viejas escrituras santas la
ayuda a los otros es la más meritosa de las acciones que alguien puede hacer.
El erudito ve como servicio a sí mismo exactamente el servicio hecho a los otros,
mientras que lo ignorante sirve a sí mismo al costo de los otros. Servir unos a
los otros es la primera orden del creador, que fue hablado otra vez por El
Señor Krishna en el Bhagavad-Gita. Dios nos concedo el
don para ayudar a los otros, y al servir a los otros crecemos espiritualmente.
Nacemos para servir unos a los otros, para entender, para tomar cuidado de,
para amar, para dar, y perdonar unos a los otros. De acuerdo con Munijii, "Donar es vivir". Donar convierte el
mundo uno lugar mejor para toda la humanidad. Se cree que el servicio egoísta también mina
nuestra salud natural y nuestro sistema nervioso. Cuando tomamos medidas para
nos movernos por nosotros a pensar sobre los que necesitan unos dos otros y
como podremos los servir, la salud se pondrá en el movimiento. Eso es
especialmente verdad si nosotros personalmente ayudamos a una persona que nunca
quizás lo encentráremos de nuevo en la vida. Los reguladores
celestiales, siendo atendidos y satisfechos por el servicio abnegado, darán a usted todos los
objetos deseados. Aquél que goza con los regalos de los reguladores celestiales,
sin compartir con los otros, es realmente un ladrón (3.12). Aquél que no realiza sacrificios, pero agarra todo
sin ayudar a los otros, es como un ladrón. Se dice que los seres celestiales san
contentados cuando la gente ayuda unos a los otros. La posición es para aumentar
a Gracia de Dios, llevar a conceder a todos los deseos. El espíritu de la
cooperación - no confrontación o competición – entre los seres humanos, entre
las naciones, e entre las organizaciones, es el punto aquí (en este verso) del Señor.
Todas las necesidades de la vida son satisfechas por la dedicación y sacrificio
a la otra gente. Nos crearon para ser dependientes unos de los otros. El mundo
fue llamado una rueda cósmica de las acciones cooperativas para el Swami Chinmaynanda. Cooperación,
no competición, es la causa del progreso individual, como beneficio en la
sociedad. Nada valle a pena si se desea ser alcanzado sin la cooperación y
ayuda de los otros. El mundo será un lugar muy mejor si todos los habitantes
cooperaren y si ayudaren unos a los otros. Está motivado de modo egoísta aquel qué
obstaculiza la cooperación, mismo por entre las organizaciones espirituales. Aquél
que puede decir verdaderamente: "Todas las organizaciones, templos,
mezquitas, las iglesias son nuestras ", él es uno verdadero líder y un verdadero
santo. El justo, que
come después de compartir con los otros, está libre de todos los pecados, pero
el impío, que cocina el alimento solamente para sí mismo (sin primero ofrecer a
Dios o distribuir con los otros), en la verdad, come el pecado (3.13). Los alimentos se deben ser cocinados para El Señor y primero ofrecido para Él con amor,
antes y durante la consumición. Los niños deben ser educados para rogar antes
de comer. La regla del hogar debe ser: para no comer antes de rogar y de
agradecer al Dios. Le promueve el estado divino que ayuda a los otros: Los seres vivos
son sustentados pelos alimentos de los granos; los granos se resultan del
sacrificio del trabajo o de la obligación llevada a través de los granjeros y
otros trabajadores del campo. La responsabilidad se prescribe en las escrituras
santas. Las escrituras santas vienen del Supremo. Así, el Supremo, eso que a
todo penetra, o Dios, esta siempre presente en el servicio libre del egoísmo.
(3.14-15) Aquél que no ayuda
para mantener el movimiento circular de la creación en movimiento, para la
obligación sacrificatorial (Seva), y si regocija en
los placeres de los sentidos, tal persona pecaminosa vive en vano. (3.16) Un grano del trigo será un grano simple a menos
que se caía dentro de la tierra y venga morir. Entonces se el morir va a
producir muchos granos (Juan 12.24). Santos, árboles, los ríos y la tierra se
utilizan para el uso de los otros. De cualquier forma, no hay obligaciones para
alguien clarificado, según lo explicado abajo: Para aquel que si
regocija solamente con el Supremo, que está satisfecho con el Supremo, y que está
contentado solamente con el Supremo, para tal auto-realizado no hay obligaciones.
Para tal persona no hay interés, cualquiera que sea, en que hacer. Una persona
auto-realizada no depende de nadie, excepto de Dios, para cualquier cosa.
(3.17-18). Todas las responsabilidades, obligaciones,
prohibiciones, las regulaciones y las prescripciones son medios que conducen a la
perfección. Por lo tanto, un yogi perfecto - que tiene
él conocimiento de sí mismo -, es desapegado, no teniendo nada más para ganar en
este mundo, para hacer obligaciones materiales. LOS
LÍDERES DEBEN SERVIR DE EJEMPLO Ejecuta siempre
sus obligaciones eficientemente, y sin cualquier apego egoísta, no teniendo en
la vista los resultados, porque por hacer el trabajo sin apegos si alcanza la meta
suprema de la vida (3.19). No hay otras escrituras santas, escribidas antes
del Bhagavad-Gita, que contienen la filosofía del Karmayoga tan maravillosamente – la devoción altruista para
el bienestar de la humanidad - siendo tan hermosamente exhibida. El Señor Krishna
levantó la idea del altruismo como la forma más grande de adoración y práctica espiritual.
Por el altruismo, se obtiene la Gracia, y
por la Gracia se recibe la fe, y por la fe, la verdad última es revelada. Se
siente inmediatamente mejor para ayudar a los otros, y se llega a más un paso cerca de la
perfección. El Swami Vivekananda
dijo: "el trabajo hecho para los otros despierta el durmiente y sutil
poder divino, Kundalini, dentro de nuestro cuerpo”.
Un ejemplo del alcance de la auto-realización para la gente que hacen sus
trabajos obligatorios se dan a seguir: El rey Janaka y muchos otros habían alcanzado la perfección de la
auto-realización solamente por el servicio sin el egoísmo (Karmayoga).
Usted también debe ejecutar sus obligaciones con una visión de dirigirse a las
personas, y para el bienestar de la sociedad. (3.20). Aquellos que hacen el servicio desapegados no son
atados por el karma y alcanzan la
salvación (VP 1.22.52). Ninguna cosa es lejana de alcanzar a ese uno que tiene
a los otros como meta en su mente. Swami Harihar a dicho: "El servicio desapegado para la
humanidad es el servicio verdadero para Dios, que es una elevada forma de la adoración”.
Porque no importa
o qué una persona noble hace, los otros la siguen. Cualquier estándar normal
que lleve, el mundo las acompaña (3.21). La gente sigue cualquier que sea o que hace una
gran personalidad (BP 5.0412). Jesús dijo: "He ha dado un ejemplo para
ustedes, entonces que ustedes hagan lo que He a hecho para usted "(Joan,
13.15). Un líder está obligado en la elevada ética, la moral, y en el estándar espiritual,
para la población en el general de seguidores. Si un líder fallar en este
cuidado, la calidad de la vida, y de la nación denigre, y el progreso de la
sociedad se retrasa grandemente. Por lo tanto, los líderes poseen una gran
carga debajo de sus hombros. La vida de un líder verdadero es una vida del
servicio y del sacrificio. Una persona que tiene mando no tiene que ser como una
empresa para llegar a ser rica o famosa. Ó Arjuna, no
tiene nada en los tres mundos - el cielo, la tierra, y las regiones inferiores -
que necesita ser hecho por Mí; ni tiene cualquier cosa que Yo tenga o no tenga
que conseguir; a pesar de esto Yo me ocupo en la acción. (3.22) Si no Me ocupase
en la acción rigurosamente, Ó Arjuna, la gente iría a seguir de esta manera en todas
las vías. Este mundo perecería si Yo no trabajase, e Yo sería causa de la
confusión y de la destrucción (3.23-24). QUÉ
DISTINGUE AL ERUDITO DEL IGNORANTE Lo ignorante
trabaja con apego a los frutos de las acciones del trabajo, hecho para si
propio, y el erudito trabaja sin apego, para el bienestar del mundo (3.25). El erudito no se
preocupa, pero inspira a los otros para la realización eficiente de todos los
trabajos, sin egoísmo y sin apego; la mente del ignorante está apegada a los
frutos del trabajo. (véase, también, 3.29) (3.26). Hacer las obligaciones sin una razón egoísta
personal es el estado elevado, que está dado solamente para alguien clarificado.
Esto, quizás, esté más allá de la comprensión de las personas comunes. La marca del genio se reclina en la capacidad de
reconocer la oposición de las ideas y paradojas, así como en vivir en el mundo
con despego. La mayoría de la gente trabaja arduamente cuando poseen a fuerza moviente,
como el desfrute a los frutos del trabajo. Tal gente no tiene que ser
desalentada o ser condenada. Deben ser introducidas lentamente en los períodos
iniciales del entrenamiento del servicio desapegado. El extremo apego por las
propiedades, no él posesión en sí mismo, se convierte en origen de la miseria. Así como nosotros debemos rogar y adorar con la
atención sincera, semejantemente, se debe llevar las obligaciones materiales
con completa atención, aunque sabíamos muy bien que el trabajo y sus negocios son
transitorios. Se debe vivir solamente pensando en Dios, y no descuidando de las
obligaciones en el mundo. Yogananda dijo: "Sea serio
en la meditación de una manera similar tale cual en la obtención del dinero.
Una vida injusta no tiene que ser vivida". La importancia del control de los
sentidos, y la manera de combatir el ego es entregue bajo: TODOS
LOS TRABAJOS SON TRABALHOS DE LA NATURALEZA Las fuerzas de la
naturaleza hacen el trabajo todo, pero debido a la ilusión una persona
ignorante asume a sí misma como la ejecutora (vea también, 5.09; 13.29 y 14.19).
(3.27). Indirectamente, Dios es el ejecutor de todo. La energía, poder y la
voluntad del Dios hacen todo. Nadie está libre, mismo se matar a sí mismo. No
puede sentir la presencia de Dios pues sintiendo el tiempo todo que "yo
soy el ejecutor " (la causa de la acción). Se si materializa que somos apenas
instrumentos e no causadores de las acciones nos quedamos libres. Se crea un
cautiverio kármico si nos consideramos nosotros
mismos como los ejecutores y los disfrutadores.
Un mismo trabajo que es hecho por uno maestre realizado y por una persona común
produce diferente resultado. El que es hecho por uno maestre realizado tornase
espiritualizado y no produce cautiverio kármico,
porque una persona auto-realizada no considera a sí mismo como el ejecutora o
el disfrutadora. El trabajo que es hecho por una persona común produce cautiverio
kármico. Aquél que conoce la
verdad en las reglas de las fuerzas de la naturaleza, en la recepción del
trabajo hecho, uno no se apega al trabajo. Tal persona percibe que esto ocurre
por las fuerzas de la naturaleza, adquiridas por lo trabajo de él, por lo uso
de sus órganos e instrumentos (3.28). Los que son
engañados por la energía ilusoria (Maya) de la naturaleza, se tornan apegados
al trabajo, hecho por las fuerzas de la naturaleza. El erudito no se disturba,
como la mente del ignorante cuyo conocimiento es imperfecto. (3.29). La persona clarificada no intenta disuadir o difamar
a una persona ignorante de la realización de las acciones egoístas, hechas para
él, engañado por las fuerzas de la naturaleza; porque el hacer el trabajo - y
no lo renuncia del trabajo en período inicial - en el final de las cuentas irá conducirlos
para entender la verdad de eso que no somos
los ejecutores, pero solamente instrumentos divinos. Trabajar con apego,
también, tiene un lugar en el desarrollo de la sociedad y en la vida de la
persona común. La gente puede trascender fácilmente los deseos egoístas por un trabajo
con una noble meta de su opción. Hace sus
obligaciones prescritas; dedica todo al trabajo para Dios en un estado espiritual
de la mente, totalmente desproveído del deseo, apego y tristeza mental. (3.30) Aquellos que
practican siempre esta enseñanza Mía - con la fe y libre de críticas – se
librarán del cautiverio del Karma. Pero los que encuentran defecto en estas
enseñanzas, y que no practican esto, son considerados ignorantes, confusos y
embotados. (3.31-32) Todos los seres
siguen su naturaleza. El erudito actúa exactamente de acuerdo con su naturaleza
apropiada. Si somos la garantía de nuestra naturaleza, ¿cuál, entonces es el
mérito de la dirección de la contención? (3.33) Mientras que no obtenemos y no suprimimos nuestra
naturaleza, no tenemos que nos hacer víctimas, pero especialmente controladote y
amos de los sentidos, para la universidad del discernimiento de la vida humana
para gradual mejora. La manera más grande del control de los sentidos es el
encajamiento de todos nuestros sentidos en el servicio a Dios. El
OBSTÁCULO MÁS GRANDE EN EL CAMINO DE LA PERFECCIÓN Los apegos y las
aversiones para los objetos de los sentidos permanecen adentro en los sentidos.
No tiene que estar bajo el control de estos dos, porque son los dos obstáculos
más grandes, sin una duda, de alguien en el camino la auto-realización. (3.34). "Apegos" se puede definir como un deseo
fuerte de intentar los placeres
sensuales repetidamente. "Aversión", es una fuerte antipatía
para eso que es desagradable. El camino de la paz de la mente, conforto y
felicidad, están en la base de todo el esfuerzo humano, incluyendo la
adquisición y la propagación del conocimiento. El deseo - como cualquier otra
cosa dada por El Señor – no es el problema. Podemos tener deseos con el estado
del espíritu adecuado, que nos darán el control por sobre los apegos y aversiones.
Si podemos controlar nuestros deseos, la mayoría de las cosas que nosotros poseímos
son prescindibles; nada más de que el esencial. Con una actitud correcta
podremos conseguir el control en todos nuestros apegos y aversiones. La única
cosa necesaria es tener un estado del espíritu que se convierta en más cosas
sin necesidad. Los que poseen conocimiento, indiferencia y dedicación, no
poseen ningún gusto o repugnancia para ningún objeto mundano, persona, lugar, o
trabajo. Gustos personales y las repugnancias disturban la tranquilidad de la mente
y son obstáculos en el camino para el progreso espiritual. Se debe actuar con el sentimiento de la
responsabilidad sin ser gobernado por el gusto o el disgusto personal. El
servicio sin egoísmo es la única austeridad y penitencia en esta actual era,
para cuál puede alcanzar a Dios mientras que se vive y trabaje en la sociedad
moderna, sin la necesidad a ir para las montañas y a los bosques. Se benefician todos si el trabajo es hecho para El
Señor, de una manera similar como todas las partes de un árbol reciben el agua
cuando es colocada en las raíces, en el lugar en donde vive. Apegos y las
aversiones se destruyen en una persona noble, en el principio del conocimiento
de sí mismo y despego. Los amores y los desafectos personales (los gustos y las
repugnancias) son los dos obstáculos más grandes de lo camino de la perfección.
Aquél que ha conquistado los apegos y las aversiones, se convierte en una persona
libre, y alcanza la salvación, por hacer sus obligaciones naturales, como
abajo: El trabajo
natural, aunque inferior, es mejor que el trabajo no natural superior. Mismo la
muerte en la realización de la obligación (natural) es beneficiosa. El trabajo
no natural produce la elevada tensión (vea 8.47). (3.35). Aquél que realiza su obligación según lo ordenado
por la naturaleza (propia) se librera de las amarras del Karma y lentamente se levanta
del plan mundano (BP 7.11.32). Aquél que asume una responsabilidad de un
trabajo que no se prescribe para elle, ciertamente, es una invitación para el
fracaso. Uno se debe dedicar a las tendencias naturales, según su propia
naturaleza. No hay ocupación perfecta. Cada ocupación en este mundo tiene una
cierta imperfección. Debemos mantenernos independientes de la preocupación por
sobre las imperfecciones en la vida. Se debe estudiar a la naturaleza personal cuidadosamente
para determinar ocupación apropiada. El trabajo del acuerdo a la naturaleza apropiada
no produce tensión y se hace creativo. El caminar arduo, voluntariamente, hecho
contra las tendencias naturales de cada está no solamente es estresante, pero,
también, menos productivo, y que no provee a la ocasión y tiempo libre para el
crecimiento y desarrollo espiritual. Por otra parte, si alguien sigue el camino
de la facilidad o lo camino ficticio, no será capaz ganar el suficiente para satisfacer
las necesidades básicas (familia) de la vida. Por lo tanto, lleve una vida
simple, limitando o innecesario, y desarrolla uno “hobby” por el servicio desapegado,
para balancear el material y el espiritual necesario en la vida. LUJURIA, El ORIGEN DEL PECADO Arjuna dicho: ¿Ó
Krishna, qué impulsa a alguien para cometer pecados o acciones egoístas, mismo contra
su voluntad, siendo forzado y de nuevo deseándolos? (3.36) El Señor Krishna
dijo: es la lujuria, nata dentro de la pasión, que se transforma en la cólera cuando
insatisfecha. La lujuria es insaciable, y es un gran demonio. Conozca ella como
enemiga. (3.37). El modo de la pasión es la ausencia del plomo del
balance mental llevado por la actividad vigorosa para alcanzar los frutos del
deseo. Lujuria, el deseo pasional y egoísta para con todo el placer sensual y
material, es el producto de lo modo de la pasión. Lujuria se convierte en
cólera cuando no satisfecha. Cuando el alcanzar de los frutos se obstaculiza o
se interrumpe, el deseo intenso para su realización es transformado en feroz cólera.
Por lo tanto, El Señor nos dicho que lujuria y cólera son dos poderosos
enemigos que pueden conducir alguien a cometer pecados y a quitarlos de lo
camino de la auto-realización, la meta suprema del la vida humana. Actualmente,
los deseos materiales obligan a una persona que se ocupe en actividades pecaminosas.
Controle su querer, porque sea lo que usted desear exigirá de usted. El Señor Buddha dijo: "El deseo egoísta es la raíz de todos los
males y miserias". Como el fuego es
ocultado por el humo, un espejo es ocultado por el polvo, y como embrión es
ocultado por la matriz, de forma similar, el conocimiento de sí mismo es
ocultado por los diversos pasos de la insaciable lujuria, la enemiga perpetua
del erudito. (3.38-39). La lujuria y el conocimiento de sí mismo son
enemigos perpetuos. La lujuria se puede destruir solamente por el conocimiento
de sí mismo. Donde reside la lujuria, e como alguien debe controlar los
sentidos para subyugarla, se da abajo: Los sentidos, la
mente y la inteligencia, se dice que son los lugares de la lujuria. La lujuria engaña
a una persona controlándole los sentidos, la mente, la inteligencia, y ocultando
el conocimiento de sí mismo. (3.40) Por lo tanto,
para el control de los sentidos, primero matéese a todos los deseos materiales
maldosos (o lujuria), que destruye el conocimiento de sí mismo y la auto-realización.
(3.41) El poderoso enemigo, la lujuria, esclaviza la
inteligencia por usar la mente como su amigo, y los sentidos y los objetos de los
sentidos como sus soldados. Estos soldados guardan el alma individual engañada,
y eclipsa la Verdad Absoluta, como una parte de lo drama de la vida. El éxito o
lo fracaso en nuestra función, en la acción, depende de cómo tomamos cuidado de nuestras funciones y individuales
y alcanzamos nuestra destinación. Todos los deseos no pueden - y no necesitan -, ser
eliminados, pero los deseos egoístas, y las razones personales egoístas,
necesitan ser eliminados para el progreso espiritual. Todas nuestras acciones –
por los pensamientos, palabras y obras - incluyendo los deseos, deben ser ordenados
para glorificar a Dios, y para el bueno de la humanidad. Las escrituras santas
dicen: "El mortal cuando se libera del cautiverio de los deseos egoístas tornase
inmortal, y alcanza la liberación, mismo en esta vida. (KaU 6.14, BrU 4.04.07). CÓMO
CONTROLAR LA LUJURIA Los sentidos son
superiores al cuerpo; la mente es superior a los sentidos; la inteligencia es
superior a la mente, y el Ser es superior al intelecto. (3.42) Así, sabiendo del
Ser como lo más alto, y controlando la mente por la inteligencia, que es
purificada al lado de la práctica espiritual, este enemigo poderoso – la
lujuria - debe ser matada, Ó Arjuna, con la espada del conocimiento del
Verdadero Ser. (3.43) Lo descontrol de los deseos materiales irá ruinar
la bonita jornada espiritual de la vida. Las escrituras fornecen los caminos y
los medios para separar los deseos nacidos
en la mente, bajo control apropiado. El cuerpo se puede comparar con uno coche debajo
de el cual, la alma individual - como pasajero, propietario y disfrutador – es conducida en la dirección a la vivienda Suprema
del Señor. La responsabilidad y el conocimiento de sí mismo son las dos ruedas del
coche, y, la dedicación, su eje. El servicio sin egoísmo es la calle; las
calidades divinas son las señales. Las escrituras santas son las luces de
orientación que disipan la turbiedad y la ignorancia. Los cinco sentidos son
los caballos de este coche. Los objetos de los sentidos son el gramo verde en
el borde del camino; los apegos y la aversión son los obstáculos; y la lujuria,
la cólera y la ambición son los asaltadores. Los amigos y los parientes son
viajeros de viaje a quién nosotros, temporalmente, encontramos durante el
viaje. La inteligencia es el conductor de esto coche. Si la inteligencia, el cochero
del coche, no se llega a ser puro y fuerte por el conocimiento de sí mismo y no
desea al poder, entonces, deseos sensual fuertes y de placeres materiales - o los
sentidos – irán a controlar la mente (vea, 2.67) en el lugar de inteligencia
controlarla. La mente y los sentidos irán atacar y tomar el control de la
inteligencia, el flaco cochero, y conducirá el pasajero para fuera de la meta
de la salvación. Si la inteligencia es bien entrenada y purificada
por el fuego del auto-conocimiento y discernimiento, ella estará apta para controlar
los caballos de los sentidos, a través de la ayuda de la práctica espiritual y
de lo despego, las dos riendas de la mente, y el azote del comportamiento moral
y de las practicas espirituales. El cochero debe mantener las riendas toda la
hora bajo su control; de otra manera, los caballos de los sentidos irán
conducirlo para dentro del foso de la trasmigración (reencarnación). Un único
momento del desatención conduce la caída de lo camino. Finalmente, se debe
cruzar el camino de la ilusión (maya) y, por la puente de la meditación, y do
repetir silencioso de los Nombres del Señor, por la Maha Mantra,
tranquilícese las ondas de la mente, alcanzando la costa del éxtasis. Aquellos que
no pueden controlar a los sentidos no estarán aptos para alcanzar la auto-realización,
la meta del nacimiento humano. No se debe dañar a si mismo por medio de los
engaños temporales de lis placeres de los sentidos. Aquél que controla los
sentidos puede controlar el mundo todo, y alcanzar el éxito en todos los esfuerzos.
La pasión no se puede eliminar totalmente, pero es sojuzgada por el
conocimiento de sí mismo. La inteligencia se convierte impurificada durante los
años de la juventud, así como el agua clara de un río tornase opaca durante la estación
de la lluvia. Guarda la buena compañía, y pone una meta levantada en la vida, previniendo
la mente y la inteligencia de ser atentadas por las distracciones de los placeres sensuales. CAPÍTULO 4 CAMINO DE LA
RENÚNCIA POR EL CONOCIMIENTO KARMA-YOGA
ES UNA ANTIGUA ORDEN OLVIDADA El Señor Karmayoga,
discutido en el capítulo anterior, fue declarado por El Señor como la ciencia
secreta suprema de la recta acción. De acuerdo con el Swami
Karmananda, nadie puede practicar Karmayoga,
o, mismo entenderlo, a menos que El Señor en sí mismo divulgue Su ciencia
secreta. Arjuna di Arjuna pregunta para LA
INTENCIÓN DE LA ENCARNACIÓN DEL DIOS El Señor Aunque que Yo sea
eterno, invariante, El Señor de todos los seres, sin embargo, Manifiesto Me para
el control de la naturaleza material, usando Mi energía potencial apropiada (vea,
también, 10.14). (4.06). La energía cinética divina (maya) es supernatural;
extraordinario y místico poder de Dios. La naturaleza material se considera la
consecuencia del maya. Uno dice que El Señor creó maya que nos controla e
engaña desde adentro. La palabra "maya", también significa el irreal,
ilusorio, o imagen engañadora de la realidad. Debido a la energía del maya,
alguien considera el universo existente y distinto del Ser Supremo. La luz
eterna es energía potencial invisible; El maya es ciencia de la energía, la
fuerza de la acción dEl Señor. Son inseparables como el fuego y el calor. El
maya también se utiliza como siendo una metáfora para explicar el mundo visible
para la gente. Toda la vez que
tiene una declinación del Dharma (recta- acción;
Justicia) y el predominio de Adharma (injusticia), Ó
Arjuna, Yo Me manifiesto. Yo aparezco de tiempos en tiempos para proteger los
buenos, para cambiar los malvados, y para restablecer la orden en el mundo (Dharma). (4.07-08) El Ser Supremo es tanto divino como humano (AV 4;
16.08). Los profetas aparecen de tiempos en tiempos como una revelación divina,
preocupándose con el bienestar de la sociedad. A toda la hora nacen canallas para destruir la orden del Mundo (Dharma), y el buen Seños encarna para poner las cosas en su
debido equilibrio (VR 7.08.27). Su compasión es la razón principal de sus
encarnaciones (SBS 49). Otras razones existen, más allá de la protección de la
justicia (Dharma), para las encarnaciones dEl Señor.
El Supremo, lo cuál está más allá del nacimiento y de la muerte, encarna en el
la forma humana por medio de una gran alma para satisfacer la nostalgia de los devotos que la desean
verlo, y a estar en Su presencia personal. El santo Tulasidasa
di El Señor ejecuta mu Ramakrishna
dijo que viviría en un cuerpo sutil por trescientos años en los corazones y las
mentes de sus devotos. Yogananda dijo: "Mientras
que la gente en este mundo está gritando por ayuda, yo volveré para ocupar mi
barco y para ofrecerlo para dirigirlos para la margen celestial". Aquel que verdaderamente
entiende Mi aspecto trascendental, y actividades de la creación, mantenimiento,
y disolución, Alcanza Mi vivienda Suprema, y no se vuelve a nacer después de se
abandonar este cuerpo, Ó Arjuna. (4.09). El amor se desarrolla el dios para estudiar y oír
el trascendental nacimiento y los actos de los traviesos dEl Señor, como es di Mu CAMINO
DE LA ADORACIÓN Y DE ORACIÓN No importa la
razón por la cual la gente Me adora, Yo, por lo tanto, realizo sus deseos. La
gente me adora con diversas motivaciones. (4.11) Pida y usted irá a recibir; busca y usted irá a
encontrar; ha batido, y la puerta será abierta para usted (Lucas, 11.09). Es
debido a la ilusión divina (maya) que la mayoría de la gente procura,
temporalmente, bienes materiales como salud, riqueza y éxito, y no conocimiento
de sí mismo y devoción a los pies de lotos dEl Señor. Aquellos que son
ansiosos por éxito en su trabajo en este mundo adoran los reguladores
celestiales. El éxito en el trabajo llega rápidamente en este mundo humano. (4.12). ¿Usted daría una piedra a su hijo cuando el
solicitase un pan? (...) El padre de los cielos dará las buenas cosas para
aquello para pedir a Él (Mateos, 7.09-11). Cuando usted pedir por una cierta
cosa en oración tenga fe, y cree que usted recibió esto, y esto será dado para
usted Marcos, 11.24). En oración pidiese ayuda
al Señor y se recibe el que necesita; con la devoción se adora, se
glorifica y se da gracias para Él por lo que tenemos. Primero esté concienzudo
y observa su persistencia, siéntese amparado para dejar la dificultad, entonces
procure por la ayuda divina – por la oración - en un estado de la ayuda con fe
intensa. El Señor dará los primeros pasos si usted conocer su propia
dificultad, e intentará ayudarlo en la
transformación. Descúbrase a sí mismo - confía, y confiesa n´El
Señor - mientras que usted está rogando, sea específico en que usted pedir, y
clame por Su ayuda. Todos los que oran tiene respuestas; pero la
oración para la ventaja de los otros se concede como primero prioridad. El
Señor realmente sabe de nuestras necesidades el tiempo todo, y simplemente
espera que nos ayude, debido a nuestro libre arbitrio. La meditación es escu LA
DIVISIÓN DEL TRABAJO SE BASA EN LA APTITUD DE LA PERSONA Yo creé las
cuatro divisiones de la sociedad humana basado en la
aptitud y en la vocación. De cualquier forma, Soy el autor de este sistema de
la división del trabajo; debe ser sabido que no Hago nada directamente, se
considera que Soy eterno (vea, 18.41). (4.13). El trabajo, o Karma,
no Me prende, porque no poseo el deseo para con los frutos del trabajo. Aquél
que entiende completamente, y practica esta verdad, también no se ata por el Karma.
(4.14). Aquellos que desean ser primeros tendrán que ser los
siervos de todos (Marcos, 10.44). Todos los trabajos, incluyendo las oraciones,
deben ser dirigidos para una causa justa, y, de preferencia, para un beneficio
personal honesto. Los antiguos buscadores
de la salvación, también, habían llevado con sus obligaciones sin el interés por
los frutos. Por lo tanto, usted debe llevar sus obligaciones tale cual los
antiguos habían he APEGO,
DESPEGO Y ACCIONES PROHIBIDAS Até mismo un
erudito se confunde por sobre o qué es acción y lo qué es inacción. Por lo
tanto, Explicaré claramente o qué es acción; conociendo esto si es liberado del
mal del nacimiento y de la muerte. (4.16). La verdadera
naturaleza de la acción es muy difícil de ser entendida. Por lo tanto, se debe
saber de la naturaleza de la acción apegada, la naturaleza de la acción desapegada,
y, también, la naturaleza de la acción prohibida. (4.17). La acción apegada es el trabajo egoísta, he UN
KARMA-YOGI NO ESTÁ SUJETADO A LOS LEYES KÁRMICAS Aquel que ve la inacción
en la acción y la acción en la inacción, es una persona sabia. Tal persona es
un yogui y tiene todo por completo. (Vea, también, 3.05; 3.27; 5.28 y 13.29).
(4.18). Todos los actos son actos del Ser Supremo, El
agente inactivo. La Biblia dice: "Las palabras que usted habla no son tuyas,
vienen del Espíritu de su padre (Mateos, 10.20). El erudito percibe el
inactivo, el depósito infinito e invisible de la energía potencial del El
Supremo, como el origen final de toda la
energía cinética en el cosmos, de la misma manera que la electricidad invisible
hace dar vueltas a un ventilador. La razón y el poder de la acción vienen del
supremo. Por lo tanto, se debe espiritualizar todo el trabajo por la percepción
de que nada se convierte en nada, y que todo se comporta conforme la energía del Supremo, usándonos solamente
como instrumentos. Aquel cuyos se
han liberado totalmente de los deseos egoístas, que ha sido tostado por el
fuego del conocimiento de sí mismo, es llamado sabio por el erudito. (4.19) Aquel que
abandonó al apego egoísta por los frutos del trabajo, y que sigue siempre
contente, dependiente de lo Dios único, tal persona - aunque ocupada en la
actividad - nada hace que incurra en la reacción kármica.
(4.20) Aquel que está
libre de los deseos, de quien la mente está bajo su control, y que ha
renunciado todo lo dere Un Karmayogi - quien está contentado con cualquier beneficio ganado
y advenido de Su voluntad - que no está afectado para el par de los contrarios;
que está libre de la envidia; que es tranquilo en el éxito y en la falta - no es
atado por el Karma. (4.22). Todas las
obligaciones de un Karmayogi - que está libre del
apego, cuya la mente está fijada en el conocimiento de sí mismo, y que hace el
trabajo como en servicio El Señor – desfasen. (4.23). El Espíritu Divino
es la causa transformadora de todo. La divinidad (Brahman,
el Ser, el Espíritu) será realizada por aquellos que consideran todo como una
manifestación (o acto) del Divino (véase, también, 9.16). (4.24). La vida, en sí misma, es uno eterno quemar del
fuego donde la ceremonia del sacrificio es fija y continua. Cada acción se debe
pensar como siendo un sacrificio sagrado; un acto sagrado. Todo no es el Se
Supremo, pero el Supremo es la raíz o la base de todo. Alcanzase la salvación y
nos tornamos unos con El Ser Supremo y cuando se percibe Él en toda la acción;
percibiese que las cosas que se usa como transformación del Ser Supremo, y se
entiende que el proceso completo de toda la acción también es el Ser Supremo. DIVERSOS
TIPOS DE PRÁCTICAS ESPIRITUALES O DE SACRIFICIOS Algunos Yogis llevan el servicio de la adoración a los reguladores
celestiales, mientras que otros estudian las escrituras santas para el
conocimiento de sí mismos. Algunos controlan sus sentidos y abandonan sus
placeres sensuales. Otros hacen respiratorios, y otros ofrecen sus riquezas como
uno sacrificio. (4.25-28) Hay los que si
ocupan en las prácticas yógicas, alcanzando el estado
de transe en el cesar del movimiento del aliento, por ofrecer la inhalación adentro
de la exhalación, y de la exhalación adentro
de la inhalación, como uno sacrificio (para el uso de la respiración corta, en
las técnicas del Kriya-yoga). (4.29). El profundo significado espiritual y la
interpretación de las prácticas yóguicas se
encuentran en los versos: 4.29. 4.30. 5.27. 6.13. 8.10. 8.12. 8.13. 8.24. y 8.25, y que no pueden ser explicados aquí. Ellos deben ser
adquiridos de un maestre auto-realizado a través del Kriyayoga. El proceso de la respiración se puede resumir
conforme a seguir: (1) vigiar la respiración en el movimiento de ir y venir del
diafragma; dar la atención como las ondas del mar van para arriba y van abajo; (2)
practicar la respiración diafragmática (o la respiración profunda yógica), y (3) usando las técnicas yógicas
y el Kriyayoga. La meta de la práctica yóguica es alcanzar el estado súper consciente o el estado
de transe respiratorio por el control gradual del proceso respiratorio. Otros restringen
sus dietas y ofrecen sus inhalaciones como un sacrificio dentro de sus
inspiraciones respiratorias. Toda esta gente san expertas en el sacrificio y
sus mentes se tornan purificadas por sus sacrificios
(4.30). Aquellos que realizan
el servicio desapegado consiguen el néctar del conocimiento de sí mismo, como
resultado de sus sacrificios, y alcanzan el Supremo. ¿Ò Arjuna, si este mundo
no es un lugar feliz para quien no realiza sacrificios, cómo desear que sea el otro
mundo? (vea, también, 4.38 y 5.06). (4.31). Mu Para alcanzar la salvación la disciplina
espiritual o sacrificio debe ser realizado como obligación, sin apego, y con el
acuerdo completo que no se es, por sí mismo, el hacedor. ADQUIRIR
EL CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL ES UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL SUPERIOR La adquisición y
la propagación del conocimiento de sí mismo son superiores a cualquier gaño material
o al beneficio de un regalo, porque el purificación de la mente y de la
inteligencia, en el final de las cuentas, conduce para el surgimiento del
conocimiento trascendental y auto-realización - la única intención de cualquier
práctica espiritual. (4.33). Se adquiere este
conocimiento trascendental a través de uno maestre auto-realizado, por la
reverencia humilde, por la investigación sincera, y por lo servicio. Alguien
autorizado, que posee la realización de la Verdad, irá a enseñarle. (4.34). El contacto con grandes almas, que han realizado
la verdad, ayuda mu Los Vedas prohíben el comercio del Dios de
cualquier forma. Dicen: "Ó poderoso Señor de abundancia incontable,
no venderé usted por ningún precio"
(RV 8.01.05). La función de un Gurú es de guía y de
un filántropo, no un tomador. Antes de aceptar a un ser humano como Gurú, se debe primero ser - o desarrollar - fe completa en gurú y desconsiderar sus debilidades humanas, pegar las
perlas del conocimiento con la sabiduría y deshacerse de los cascarones de las
ostras. Si esto no es posible, debe ser recordado que la palabra "gurú" también significa “la luz o conocimiento de sí
mismo, que disipa la ignorancia y la ilusión”; y la luz llega - de forma
automática - del Supremo, el Gurú interno, cuando la
mente de alguien es purificada por el servicio altruista, por la práctica
espiritual e por la rendición. Existen cuatro categorías de Gurúes:
el gurú falso, Gurú, el Gurú auto-realizado, y el Gurú
divino. En esta era actual, hay mu Cuando la mente y la inteligencia son purificadas,
El Señor Supremo, Gurú divino, se refleja en Sí mismo
en interior del psique de un devoto y envía un gurú o
un Gurú realizado para él. Un Gurú
verdadero es un filántropo. Nunca pide cualquier dinero o un pago de un
discípulo, porque depende solamente de Dios. Un Gurú
verdadero no pedirá ninguna cosa de un discípulo para su beneficio propio o
para su organización. De cualquier manera, un discípulo está obligado a hacer
el mejor que pude para asistir a causa del Gurú. Se
dice que si no tiene que aceptar ningún pago de un alumno sin entregarle la
instrucción y al entendimiento completo del Absoluto, energía cinética divina
(maya), naturaleza material temporal, e la vivencia de la realidad (BrU 4.01.02). Nuestro divino espíritu interior es lo nuestro Gurú divino. Los profesores externos solamente ayudan en el
comienzo de la jornada espiritual. Nuestra
propia mente - cuando purificada por el servicio desapegado, oración,
meditación, adoración, canto de los nombres dEl Señor, canto congregacional de los nombres sagrados, y estudio de las
escrituras santas - se tornan en el mejores canales y guías para la cadena del
conocimiento divino(también vea los versos del Bhagavad-Gita,
4.38 y 13.22). El espíritu dentro de nosotros es el verdadero gurú, y se debe estudiar como afinarse con elle. Se dice
que no hay Gurú más grande que su propia mente. La
mente pura se convierte en una guía espiritual y el gurú
interno conduce a un gurú verdadero y a la
auto-realización. Es comúnmente di El maestro espiritual sabio desaprueba la idea de
uno servicio personal ciego, o el culto al Gurú, cuál
es muy común en la India. Un maestre auto-realizado dice que solamente Dios es gurú, y que todos san discípulos d'Ele.
El discípulo debe estar como abeja que busca la miel en las flores. Si una
abeja no consigue la miel de una flor, va inmediatamente para otra flor y sigue
siendo todo en el tiempo en que recibe el néctar. Idolatría y adoración ciega
por uno Gurú humano causa daños tanto para el
discípulo como cuanto al Gurú. Después de
conocer la ciencia trascendental, Ó Arjuna, usted no volverá a iludirse de esta
manera. Con este conocimiento usted verá la creación entera dentro de su Ser
Superior, y, así, dentro de Mí. (vea, también,
6.29-30. 11.07; 13). (4.35). La misma fuerza vital del Supremo se refleje en
todos los seres vivos, soportando la actividad de ellos. Por lo tanto, todos
estamos conectados con unos con los otros como parte o paquete del Ser Supremo.
En el aparecimiento de la iluminación nosotros nos ligamos con el Absoluto (B.Gita, 18.55), e todas las diversidades aparecen nada más
como que la extensión del unidad del Supremo. Aunque que alguien
se el pecador mayor de todos los pecadores, podrá cruzar el río del pecado por la
balsa del conocimiento de sí mismo. (4.36). El fuego del
conocimiento de sí mismo reduce todos los cables de la amarradura del Karma a las
cenizas, Ó Arjuna, como la llama del fuego reduce la madera a las cenizas.
(4.37). La Biblia, también, dice: "Usted conocerá la
verdad y la verdad irá a liberarlo" (João,
8.32). El fuego del conocimiento de sí mismo quema el Karma pasado - la causa
raíz del reencarnación de las almas - de manera como el fuego quema instantáneamente
una montaña del algodón. Las acciones presentes no producen ningún Karma nuevo,
porque el erudito sabe que el mundo entero es he El cuerpo físico y la mente generan nuevo Karma.
El cuerpo sutil carga la destinación; y el cuerpo causal es el depósito del
Karma pasado. El Karma produce el cuerpo, y el cuerpo genera Karma. De esta
manera, el ciclo de nacimientos y de muertes continúa indefinidamente. Pero el
servicio sin egoísmo puede romper este ciclo, y el servicio sin egoísmo no es
posible sin conocimiento de sí mismo. Así, el conocimiento trascendental rompe
los cables de la amarradura del Karma y conduce a la salvación. Este
conocimiento no puede manifestarse en una persona pecaminosa – o persona que
cuyo tiempo de recibir el conocimiento espiritual no ha llegado. Pérdida y beneficio, vida y muerte, fama e
infamia, se acuestan en las manos de su Karma. El destino es todopoderoso. Así
siendo, usted no tiene que odiar ni culpar a nadie (TR 2.171.01). La gente
conocen virtud y vicio, pero su opción es ordenada por la destinación o las
huellas kármicas, porque la mente y la inteligencia
son controladas por le destino. Cuando no viene el éxito, a pesar de los
mejores esfuerzos, puede ser concluido que lo destino precede el esfuerzo. El
CONOCIMIENTO TRANSCENDENTAL SE DESVELA AUTOMÁTICAMENTE PARA EL KARMA-YOGI Verdaderamente no
tiene nada más puro en este mundo que el conocimiento del Ser Supremo. Descubriese
este conocimiento interiormente, de forma natural, en el curso del tiempo,
cuando las mentes están limpias y libres del egoísmo por el Karmayoga
(véase, también, 4.31; 5.06 y 18.768) (4.38). El fuego intenso de la devoción por Dios quema
todos los Karmas, purifica, ilumina la mente y el intelecto, como la luz del
sol ilumina la Tierra (BP., 11.03.40). El servicio sin egoísmo se debe llevar a
través en el mejor de nuestras capacidades, hasta el que se alcance la
purificación de la mente (DB 7.34.15). El conocimiento verdadero del Ser se
refleja automáticamente en a mente sin egoísmo, y se prepara para recibir el
conocimiento de sí mismo. El servicio sin el egoísmo (Karmayoga)
y el conocimiento de sí mismo son, así, las dos alas para alcanzar la
salvación. Aquél que tiene fe
en Dios, y es sincero en la práctica yóguica y por
ensobre el control del mente y las direcciones, recibe este conocimiento
trascendental. Recibiendo este conocimiento, rápidamente se alcanza la paz o liberación.
(4.39). Las llamas de la tristeza mental y del
sufrimiento, sido natas de los apegos, pueden ser totalmente extintas por el
agua del conocimiento de sí mismo (MB 3.02.26). No hay fundamento para los
pensamientos y acciones sin conocimiento de sí mismo. El irracional,
sin la fe, e el escéptico (ateo), fallecen; no hay nada en este mundo, ni en el
mundo que viene, ni alegrías, para un escéptico (4.40). TANTO
CONOCIMIENTO TRASCENDENTAL COMO EL KARMA YOGA SON NECESSÁRIOS PARA EL NIRVANA El trabajo no prende
una persona que lo renunció – renunciándose los frutos de los trabajos – por
medio del Karmayoga, y cuya confusión con respecto al
cuerpo, y del espíritu, es destruida totalmente por el conocimiento de sí
mismo, Ó Arjuna. (4.41). Por lo tanto,
corte la ignorancia nata de la confusión con respecto al cuerpo y do Espíritu con
la tijera del conocimiento de sí mismo, tomando refugio en el Karmayoga, y erguidse para la guerra, Ó Arjuna. (4.42) CAPÍTULO 5 EL CAMINO DE LA
RENUNCIACIÓN ¿CUÁL EL CAMINO SEGUIR? Arjuna dijo: ¿Ó
Krishna, Usted ha enaltecido el camino del conocimiento trascendental, y
también el camino del servicio altruista (Karmayoga). Me dice, en definitivo,
cuál es el mejor entre los dos caminos? (vea, también, 5.05) (5.01). La renuncia significa el completo distanciamiento de
lo hacer que es conducido teniendo en la vista los resultados de los fruitivos,
así como de la propiedad y de las razones egoístas de detrás de una acción; no
a la renunciación del trabajo o de los objetos mundanos. La renuncia surge solamente
después del conocimiento de sí mismo. Por lo tanto, las palabras "renuncia"
y "conocimiento de sí mismo", se utilizan, de la forma intercalada en
el Bhagavad-gita. La renuncia es considerada la meta de la vida. El servicio
sin el egoísmo (Seva, Karmayoga), conocimiento de sí mismo, son necesarios solamente
para alcanzar la meta. La verdadera renuncia es juntar todas las acciones y
propiedades - incluyendo el cuerpo, la mente y el pensamiento - para el
servicio del Supremo. El Señor Krishna dijo:
Tanto el camino del conocimiento de sí mismo como el camino del servicio sin egoísmo
conducen a la meta suprema. Pero de los dos, el camino del servicio sin egoísmo
es superior al camino del conocimiento de sí mismo, porque es más fácil
practicar para la mayoría de la gente. (5.02). Considerase una
persona una renunciada verdadera si ella no posee ni apego o aversión por cualquier
cosa. Se libera fácilmente de las ataduras del Karma liberándose del apego y aversión.
(5.03). AMBAS LAS MANERAS CONDUCEN LA
SUPREMA El ignorante - no
sabio él - considera el camino del conocimiento de sí mismo, y el camino del
servicio sin egoísmo, (Karmayoga) como siendo diversos uno del otro. La persona,
alguien verdaderamente controlada, recibe la ventaja de ambos. (5.04). Cualquiera que sea
la meta que un renunciante se la alcance, una Karmayogi también la alcanzará.
Por lo tanto, quién ve el camino de la renuncia, y el camino del trabajo altruista
como una misma cosa, realmente ve (véase, también, 6.01-02). (5.05). Pero la verdadera
renunciación (la renunciación de la posesión y de lo hacer con vistas a los
resultados), Ó Arjuna, es difícil alcanzar sin el Karmayoga. Un erudito
equipado con el Karmayoga, alcanza rápidamente al Nirvana (véase, también,
4.31; 38 y 5.08). (5.06). El servicio abnegado (Karmayoga) provee la preparación,
la disciplina, y la purificación necesarias para la renunciación. El
conocimiento de sí mismo está arriba del límite del Karmayoga, así como la
renunciación del hacedor y del poseedor está más allá del límite del
conocimiento de sí mismo. Un Karmayogi, de
quién la mente es pura, y de quién la mente y los sentidos están bajo su control,
que ve con igualdad el Espíritu en todos los seres, no está atado por el Karma,
a pesar de las ocupaciones en el trabajo. (5.07). UN TRASCENDENTALISTA NO SE CONSIDERA
EXACTAMENTE AGENTE CAUSADOR Un sabio que conoce
la verdad piensa: "Yo no soy hacedor de nada". Y mirando, escuchando,
toqueteando, olfateando, y al comer, caminar, dormir, respirar, hablar, conceder,
coger, así como la abertura y el cierre de los ojos, el cree que los sentidos están
funcionando por sus objetos. (véase, también, 3.27 y 13.29) (5.08-09). Los sentidos no necesitan ser subyugados si las
actividades de los sentidos son espiritualizadas, por la percepción que todo el
trabajo, bueno o malo, es hecho por los poderes de Dios. UN KARMAYOGI TRABAJA PARA DIOS Aquél que hace todo
el trabajo como uno ofrecimiento para Dios - abandonando el apego egoísta a los
resultados – es intocado por las reacciones de los Karmas, o pecados,
exactamente como la flor del lotos nunca es mojada por el agua. (5.10). Un Karmayogi no actúa con las razones egoístas y,
por lo tanto, no incurre en ningún pecado. El servicio sin egoísmo es siempre
sin pecado. El egoísmo es la madre del pecado. Nos tornamos felices, en paz,
purificados e iluminado, por la realización de las obligaciones prescritas, y hechas
como un ofrecimiento para Dios, cuando somos interiormente desapegados. Los Karmiyogis
realizan sus acciones - sin apego egoísta - con sus cuerpos, mentes,
intelectos, y sentidos, solamente para la purificación de sus mentes e
intelectos. (5.11). Un Karmayogi
alcanza la Bendición Suprema por abandonar el apego a los frutos del trabajo,
mientras que otros, que están apegados a los frutos del trabajo, se amarran por
el trabajo egoísta. (5.12). EL CAMINO DEL CONOCIMIENTO Una persona que renunció
por completo los frutos del trabajo habita alegre en la ciudad de nueve
puertas; ni dirigiendo o controlando acciones. (5.13). El cuerpo humano fue llamado "ciudad de las
nueve puertas" (o de las aberturas) adentro de las escrituras santas. Las
nueve puertas son: las dos aberturas para los ojos, los oídos, y la nariz; y
una abertura para la boca, ano, y uretra. El Señor de todos los seres en el
universo, que habita en esta ciudad como alma individual, o entidad viva
(Jiva), el se llama Ser Espiritual (Pususha). El Señor no
genera la razón de la acción, ni la sensación del ejecutor, ni mismo el apego a
los resultados de la acción en la persona. Los poderes de la naturaleza
material son los que hacen esto. (5.14). El Señor no Es responsable
por las buenas y malas acciones hechas por cualesquiera uno. El velo de la
ignorancia ha cubierto el conocimiento de sí mismo; con esto, la gente se
engaña y hacen malas acciones. (5.15). Dios no castiga ni recompensa a nadie. Nosotros, por
nosotros mismos, hacemos las cosas, por lo uso apropiado o incorrecto de nuestro
poder de razonamiento y de libre arbitrio. Las malas acciones suceden para la buena
gente que hace el bueno. El conocimiento trascendental
destruye la ignorancia del Ser y desvela El Supremo, exactamente como el sol desvela
la belleza de los objetos en el mundo. (5.16) Personas cuyas
las mentes y la inteligencia se encuentran inmergidas en El Supremo, que son firmemente
devotadas al Supremo, que poseen a Dios como su meta suprema y único refugio, y
cuyas impurezas son destruidas por el conocimiento del Ser, no vuelvan a nacer otra vez (5.17) MARCAS ADICIONALES EN UNA PERSONA
ILUMINADA Una persona
iluminada – por observar a Dios en todo - ve a un erudito, a uno sin casta, y
mismo una vaca, un elefante, o un perro, con una visión del igual (considera,
también, 6.29). (5.18) De una manera similar como una persona no
considera las partes de su cuerpo, como los brazos y piernas, diferentes de su
cuerpo en sí mismo, de la forma similar, una persona auto-realizada no
considera cualquier entidad viva diversa del Señor (BP, 4.07.53). Tal persona
ve a Dios en todo el lugar, en todo, y en cada uno. Después de descubrirse la
metafísica verdadera vedse todo con reverencia, compasión, y bondad, porque
todo es parte y paquete del cuerpo cósmico de Señor Supremo. Todo es perfecto
en esta vida para aquel cuya mente se pone en la igualdad. Tal persona ha realizado
El Supremo, porque El Supremo Es completo e imparcial (véase, también, 18.55).
(5.19). Para tener un sentimiento de igualdad para con
todos es importante la adoración de Dios (BP, 7.08.10). Aquellos que no poseen tal
sentimiento, discriminan. Por lo tanto, las víctimas de la injusticia y de la
discriminación tendrían que sentirse pena de los discriminadores y rogar para Dios
para un cambio en los corazones de aquellos que discriminan, de que preocuparse,
colerizarse o vengarse. Aquel que nunca regocija
en el logro de eso que él es agradable, y ni sufre en el logro del desagradable,
que posee una mente firme, que no se deja engañar, y que es conocedor del
Supremo, tal persona permanece eternamente con El Supremo. (5.20). De una manera
similar, una persona que está en la unión con El Supremo tornase desapegada de los
placeres sexuales externos, por el descubrimiento de la alegría del Ser, por el
intermedio de la contemplación y da bienaventuranza trascendental. (5.21). Los placeres
sexuales son, en hecho, el origen de la miseria, y tienen un comienzo y un fin.
Por lo tanto, el erudito, Ó Arjuna, no se regocija con los placeres sexuales
(véase, también, 18.38). (5.22). El erudito refleja constantemente en la futilidad
de los placeres sexuales, que inevitablemente se convierten en él causa de la
miseria; por lo tanto, ellos no se tornan víctimas de la pasión sexual. Aquel que es
capaz de resistir a los impulsos de la lujuria y de la cólera, antes de morir, es
un Yogui, y una persona feliz. (5.23). Aquél que mira
felicidad en el Supremo, que regocija en el interior del Ser Supremo, y que está
iluminado por el conocimiento de sí mismo, tal cual a un Yogi elevado, alcanza al
Nirvana, y llega El Ser Supremo (5.24). Los videntes, de
quién los pecados (o las imperfecciones) se destruyeran; de quién las dudas en
la existencia del Ser universal son disipadas por el conocimiento de sí mismo; y
cuyas mentes están disciplinadas y que están ocupados en el bienestar de todos
los seres, alcanzan El Supremo. (5.25). Los que están
libres de la lujuria y de la cólera, que poseen la mente y los sentidos bajo
control, y que realizaran la existencia del Ser, alcanzan fácilmente el Nirvana.
(5.26). EL TERCERO CAMINO: EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN DEVOCIONAL Y DE LA CONTEMPLACIÓN Un erudito es, en
la verdad, librado pelo renunciar de todos los placeres de los sentidos, tiendo
fijando sus ojos, y la mente, en un punto negro entre las cejas, igualando el
movimiento de la respiración por las ventanas, por lo uso de las técnicas
yógicas; manteniendo los sentidos, la mente y la inteligencia bajo control; teniendo
la salvación como la meta principal, y tornando-se libre de la lujuria, cólera
y miedo. (5.27-28). Los canales astrales invisibles de la cadena de la
energía en el cuerpo humano se llaman Nadis. Cuando la energía cósmica se procesa
- funcionando en los Nadis en la cuerda astral espinal de la medula - es
distinguido por abertura del Nadi principal, Sushumna Nadi; esto si da por el
práctico de las técnicas del Yoga, en la respiración que funciona a través de ambas
las ventanas de la nariz, con presión igual. Así, la mente si calma, y el área queda
preparada para la meditación profunda, conduciendo para él transe (Samadhi). Mi devoto alcanza
la paz perpetua por el conocimiento del Ser Supremo como siendo el disfrutador de los sacrificios
y de las austeridades; como el más importante Señor del universo entero, e el
amigo de todos los seres. (5.29). CAPÍTULO 6 CAMINO DE LA MEDITACIÓN UN KARMAYOGI ES UN RENUNCIATE El Señor Krishna
dijo: aquél que realiza las obligaciones prescritas, sin mirar sus frutos para alegría
personal, es tanto un renunciante como un Karmayogi. Nosotros
no quedamos renunciantes sólo por la luz artificial del fuego (de sacrificios),
tan poco Yogis absteniéndonos del trabajo (6.01). Ó Arjuna, la renuncia
(Sannyasa) es igual que Karmayoga.
Porque, uno no se convierte en Karmayogi si no
renunció a la razón egoísta por los detrás de una acción (véase, también, 5.01.
05; 6.01 y 18.02). (6.02). UNA DEFINICIÓN DEL YOGA Para el erudito
que mira alcanzar el Yoga de la meditación, o el balance de la mente, se dice
que Karmayoga es camino. Para aquel que realizó el Yoga,
el equilibrio se convierte en una manera de la auto-realización. Se dice que
una persona alcanzó la perfección yógica cuando lo desea
los placeres sexuales o cuando no tiene apegos para los frutos del trabajo, y
renunció a todas las razones personales egoístas. (6.03-04). La perfección del Yoga puede ser alcanzada
solamente cuando alguien hace todas las actividades para la satisfacción de Dios.
Karmayoga, o trabajo desapegado, sin egoísmo, produce
la calma de la mente. Cuando se hace la acción como tema de la responsabilidad
sin cualquier razón egoísta, la mente no es disturbada por el miedo de la
falta; llega a ser tranquila, y se alcanza la perfección Yoga, por intermediario
de la meditación. La tranquilidad de la mente, necesaria para la auto-realización,
llega después que se abandona los deseos personales y egoístas. El egoísmo es
la causar-raíz de otros deseos impuros de la mente. La mente sin deseo queda pacífica.
De esta manera, el Karmayoga se recomienda para la
gente que desea el éxito adentro Yoga de la meditación. La perfección en la
meditación es resultado do control de
los sentidos, trayendo la tranquilidad de la mente que, en el final de las
cuentas, conduce para la realización del Dios. LA MENTE ES El MEJOR AMIGO ASI COMO
O MAYOR PERVERSO INIMIGO Se debe elevarse -
no degradarse - con su propia mente. La mente es amiga o enemiga de alguien. La
mente es amiga para aquellos que poseen el control para con ella, y la mente
actúa como enemigo para aquellos que no la controlan. (6.05-06). No tiene enemigo otro de aquél que una mente incontrolada
en este mundo (BP 7.08.10). Por lo tanto, se debe primero controlar y
conquistar a este enemigo por el práctica regular de la mediación, con la
determinación y el esfuerzo firmes. Todas las prácticas espirituales son dirigidas
por el intermediario de la conquista de la mente. El Gurú Nanak
dijo: "Controle la mente y usted controlará el mundo". El erudito Patañjali define “Yoga como el control de las actividades (o
las ondas del pensamiento) de la mente y de la intelecto” (PYS 1.020). "El
control firme de la mente y de los sentidos se conoce como Yoga” (KaU 6,11). “El control de la mente y de los sentidos se
llama austeridad y Yoga” (MB 3.209.53). La intención de toda la meditación es
controlar la mente, y que si pueda enfocar en Dios y llevar la vida de acuerdo
con Su instrucciones y voluntad. La mente de un Yogi está
bajo control, y el Yogi no está bajo control de la mente. La
meditación es el control sin el esfuerzo de la tendencia natural de la mente a
dar vueltas a un lado, y sincronizarla con El Supremo. El Yogi
Bhajan dijo: "Un único punto, en la mente
relajada, es la mas poderosa y creativa mente - pudiendo hacer cualesquiera cosa". Realmente, la mente es la causa del cautiverio como
de la liberación de la entidad viviente. La mente se convierte en él causa del
cautiverio cuando ella es controlada por los modos de la naturaleza material; y
la misma mente, cuando hace conexión con El Supremo, se convierte en causa de
la salvación (BP 3.2515). La mente, por sí misma, es la causa de la salvación
así como del cautiverio de los seres humanos. La mente se convierte en él causa
del cautiverio cuando ella es controlada por los objetos de los sentidos, y se
convierte en él causa de la salvación cuando ella es controlada por intelecto
(VP 6.0728). El control absoluto, por ensobre la mente y los sentidos, es
necesario de antemano para cualquiera práctica práctico de auto-realización.
Aquél que no se convierte en el maestre de sus propios sentidos no puede progresar
con la meta de la auto-realización. Por lo tanto, después de establecer el
control de las actividades de la mente, si debe sostenerla lejano de los
placeres sexuales, y fijándola en Dios. Cuando la mente es desconectada de los
placeres de los sentidos, y si laza en Dios, los impulsos de los sentidos se
tornan ineficaces, porque los sentidos reciben sus poderes de la mente. Aquél
que se convierte en maestre de la mente se convierte en el maestre de todos los
sentidos. Aquél que tiene el
control sobre el inferior - que tiene la mente y los sentidos – tranquilo en el frío y en el calor; en el
placer y en la dolor; en el honor y la deshonra; y
sigue siendo siempre constante con el Ser Supremo. (6.07). Se pude realizar a Dios solamente cuando la mente se
torna tranquila y enteramente libre de los deseos, y de las dualidades, por
ejemplo, el dolor y el placer. De cualquier forma, la gente raramente está
libre de los deseos y de las dualidades. Pero alguien puede hacerse libre de
los cables de la amarradura del deseo y de las dualidades si los utiliza para
el servicio del Señor. Aquellos que son amos de sus mentes reciben la
abundancia espiritual del conocimiento y bienaventuranza. El Ser se realiza solamente
cuando el lago de la mente quedase tranquila, de la misma manera como el
reflejo de la luna se ve en un lago cuando el agua es tranquila. (ve 2.70); Se llama Yogi la persona que tanto tiene el conocimiento de sí misma
como auto-realización; que es tranquila; que tiene control de la mente e de los
sentidos, y para quién una pila pequeña de la tierra, una roca y el oro es la
misma cosa. (6.08). Se considera una
persona superior quien es imparcial en lo referente a los compañeros, amigos,
enemigos, persona neutral, árbitros, parientes, santos y pecadores. (6.09). TÉCNICAS DE LA MEDITACIÓN Un Yogi, fijado en un lugar solitario y aislado, debe
contemplar constantemente una imagen
mental, o la magnificencia del Supremo, para traer después la mente y los
sentidos bajo su control, liderándose de los deseos y de propiedades (6.10). El lugar de la meditación debe tener serenidad,
ser solitario, y poseer una atmósfera espiritual, sin olores, ruidos o luz, como
en la simplicidad de una caverna del Himalaia.
Edificios robustos y brillantes, con imágenes de mármol sofisticadas, no es el
suficiente. Estos lugares, con frecuencia, en vez de espiritualidad, toman
solamente en cuenta el comercio religioso. Los ocho pasos de la meditación, basados en el Yogasutras de Patañjali son (PYS
2.29): (1) comportamiento moral; (2) espiritual práctico; (3) posición y
ejercicios correctos del Yoga; (4) respiración yóguica;
(5) abstención de los sentidos; (6) concentración; (7) meditación y (8) trance o
estado súper consciente de la mente. Debemos seguir estos ocho pasos, uno por uno, bajo
un guía apropiada, para progresar en la meditación. El uso de la respiración, e
de las técnicas de la concentración, sin el purificación necesaria de la mente,
y sin el sublimizar de las sensaciones y de los deseos por una conducta moral y
espiritual práctico (considera 16.23), podrá conducir al estado dañoso neurótico
de la mente. Patañjali dijo: "la posición
asentada para la meditación debe ser constante, relajada, y cómoda,
individualmente, para el cuerpo físico (PYS 2.46). La respiración yóguica
no tiene que ser forzada - y causar con frecuencia daños - con la retención de
la respiración en el pulmones, como se hace el equivocadamente, y es una práctica
inadecuada. Patañjali define como siendo el control
del Prana - los bioimpulsos de la fuerza vital astral
- qué causa el proceso respiratorio (PYS 2,49). Es un proceso gradual traer
bajo control, o la reducción de la velocidad - para el estándar del uso de las técnicas
yóguicas, como las posiciones del Yoga, ejercicios
respiratorios, retesamiento, y gesticulación (Mudras) - los
bioimpulsos que activan los nervios sensibles y motores, que regulan la respiración, y en los cuales normalmente
no tienen control. Cuando el cuerpo se sobrecarga con el depósito gigantesco de
la corriente cósmica omnipresente, funcionando por la columna oblonga, la
necesidad de la respiración se reduce o se elimina, el Yogi
alcanza el estado de los trances típicos, la señal de la jornada espiritual. Los
Upanishads dicen: "Ningún mortal vive
eternamente por respirar solamente el oxígeno del aire. Los mortales dependen
de otras cosas " (KaU 5.05). Jesús dicho: “No se
vive solamente del pan (comida, agua y aire), pero por toda la palabra (o la energía cósmica) que deja
la boca del Dios” (Mateus. 4.04). El cordel de la
respiración ata la entidad viva (alma) en el complexo: mente y cuerpo. Un Yogi desata el alma del cuerpo y amarra con la superalma, durante el estado de trance respiratorio.
La retirada de los sentidos es el obstáculo más
grande de la realización de la meta de un Yogi. Cuando
los sentidos salen totalmente, la concentración, la meditación, y el Samadhi, llegan a ser muy fáciles de controlar. La mente
debe ser controlada y entrenada para ir detrás de el intelecto, especialmente por
se dejar atraer, e ser controlada por
los sentidos groseros, como la audición, el tato, la visión, el paladar y el olfacción. La
mente es inquieta por naturaleza. Vigilándose la corriente natural de la respiración,
que entra y que sale de los pulmones, y la respiración alternada, ayuda la
mente quedarse estable. Las dos técnicas más comunes del retiro de los
sentidos son las siguientes: (1) focalizar con la atención completa en un punto
de las cejas. Percibir allí una esfera blanco girando; (2) cantar un
mentalmente un Mantra, o cualquier santo nombre del
Señor, más rápidamente posible, durante mucho tiempo, dejando la mente
absorbida dentro del sonido dentro del canto mental, hasta que usted no escuche
el tique-taque de un reloj. La
velocidad y el sonido del canto mental deberán ser incrementados con la
intranquilidad de la mente, y vise-versa. La concentración en una parte particular de una
deidad, bajo el sonido de un Mantra, sobre la corriente
de la respiración, en algunos centros de la energía del cuerpo, en la región
entre las cejas, en la extremidad de la nariz, o en una flor lotos carmesí
imaginaria, en el centro del pecho, tranquiliza la mente, y para con sus desvíos. Debe asentarse firmemente
sobre un asiento, que no está ni muy alto y ni muy bajo; cubierto con gramo, y
con una piel del ciervo, e uno tejido, uno por sobre otro, en un lugar limpio.
Debe asentarse en él en una posición cómoda, y concentrar la mente en Dios;
controlar los pensamientos y las actividades de los sentidos; la meditación se
debe practicar a purificar la mente y los sentidos (6.11-12). Un Yogi debe contemplar cualquier
forma hermosa de Dios, hasta que ella conviértase presente en su mente. Una
meditación corta, con la concentración completa, es mejor de el que una
meditación larga sin la concentración. Fijar la mente en un objeto simple de
concentración por doce (12) segundos, o dos y medios minutos (2.5), media hora,
etc., se conoce como concentración, meditación, e trance respectivamente. La meditación y lo trance son resultantes espontáneos
de la concentración. La meditación
ocurre cuando la mente para de oscilar fuera del punto de la concentración. En el estado inferior del trance, la mente se
convierte, así centrada en uno punto particular de la deidad – como la cara o
los pies -, olvidándose de todo. Este estado es como estado de sueño despertado,
donde la mente, los pensamientos, e las cosas alrededor, permanecen en la
conciencia. En el estado de elevado trance el cuerpo todavía se convierte inda más
sin movimiento, y la mente experimenta varios aspectos de la Verdad; la mente
pierde su identidad individual y nos hacemos unos con la mente cósmica. El
estado súper conciente de la mente es el
más elevado estado de trance. En este estado de la mente, la
conciencia humana normal conectase con (o es sobrepasada por) la conciencia
cósmica; si alcanza el estado de no-pensamiento; reducción de la pulsación,
suspensión del aliento, no sintiéndose cualquier cosa excepto la paz,
bienestar, y suprema bienaventuranza. En
elevado estado del trance, el centro de la energía (Chakra)
en el alto de la cabeza descerrase, y
la mente sumerge dentro del infinito; y no tiene más mente o pensado aquí, pero
solamente la sensación de la existencia trascendental del Dios; conciencia y
bienestar puros. Llaman la persona que alcanza este estado un erudito. Alcanzar el estado de la felicidad del trance se
ve con dificultades por la mayoría de la gente. Munijii
dijo un método simple. Escribió: "Cuando usted está inmerso en Dios y su
reino fluí usted, hace muy feliz, alegre y siempre feliz”. Se debe mantener
la cintura, la columna, el pecho, el pescuezo y la cabeza firmes y sin el movimiento;
fijar firmemente los ojos y la mente en la extremidad de la nariz, sin mirar alrededor;
tornando la mente tranquila y sin miedo; practicar el celibato; tener la mente sobre
control, pensando en Mí, y teniendo a Mí como la meta Suprema (véase, también,
4.29; 5.27. 8.10-12) (6.13-14). Hariharananda
sugiere mantener la atención en un punto
localizado cerca de 10 centímetros entre los dos cejas, próximo de la glándula
maestre, el pituitario. La Biblia dice: "La lampada del cuerpo es el ojo.
Si el ojo es sano, el cuerpo entero está iluminado " (Mateus
6.22). Fijar la
concentración en la extremidad de la nariz es un gesto de Kriyayoga,
recomendado por Swami Sivananda,
para despertar el Kundalini, la energía
potencial localizada en la base de la columna vertebral. Después de una pequeña práctica diaria los ojos vayan a conseguir acostumbrar, y ligeramente
convertirán, y se mirará los dos lados de la nariz. Mientras que usted se concentra en la extremidad de la nariz, observa
el movimiento de la respiración a través de las ventanas de la nariz. Después de diez minutos, cierre los ojos y
mira el espacio oscuro en la frente (con los ojos cerrados al interior). Si usted
ver una luz, se concentra adentro, porque esta luz podrá absorber para completo
su conciencia y llevarle al trance, de acuerdo con las escrituras santas de los
yogas. Los iniciantes pueden, practicar el fijar de la contemplación entre los
dos cejas, según lo mencionado en el verso 5.27, o en el centro del pecho, según lo aconsejado en el verso 8.12, antes de intentar fijar la concentración en
la extremidad de la nariz. La ayuda
de un profesor, y el so del un Mantra, son altamente
recomendables. El celibato es necesario para tranquilizar la
mente y despertar la Kundalini dormida. El
celibato y el ejercicio de respiración correcta, son necesarios para la
limpieza del cuerpo sutil. El cuerpo sutil es alimentado por la energía seminal
o del ovario, así como el cuerpo físico
necesita el alimento para alimentarse. Sarada Ma, previene a sus discípulos para el no
relacionarse con personas de sexo opuesto mismo que Dios tenga hecho de esta
forma. La regla del celibato, en al
vida espiritual, se descuida en el Occidente, porque no es tarea fácil para la
mayoría de la gente. El individuo
debe elegir la compañía cierta para la vida; para el éxito espiritual, si la práctica
de celibato no es posible. Es muy
dañoso forzar el celibato a los discípulos. Las escrituras dicen:"Así como
un rey vence el invisible enemigo, protegido para las paredes del castillo, de
manera similar, aquél que desea la victoria ensobre la mente y los sentidos,
debe intentar abrumarlos viviendo como jefe de familia (BP 5.01.18). La sublimación de los impulsos
sexuales precede la iluminación (AV. 11.05.05). Un de los sentidos, se unido a
su objeto, puede drenar la mente, de una manera similar que un furo en el pote de
agua puede vaciarlo (MS 2.99). Pecase por engañar los sentidos a los
objetos del sentidos, y se consigue la energía del yoga por el control de los
sentidos (MS 2.93). La transmutación de la fuerza vital de la energía seminal conduce
al Yoga. Se puede trascender al sexo por mentalmente contemplar la presencia del
divino en el cuerpo de todos los seres humanos y reveréncialo mentalmente. De esta forma, por
la práctica de siempre mantener la mente fija Mí, el Yogi,
de quién la mente es subyugada, alcanza la paz del Nirvana, y viene a Mí
(6.15). Este Yoga no es
posible, Ó Arjuna, para aquel que come mucho, o para quien no come de ninguna
manera; que duerme mucho, o, también, mucho poco (6.16). El Yoga de la
meditación destruye toda la aflicción, en aquellos que son moderados en el comer,
en la recreación, en el trabajo; y tanto
durmiendo como despertados (6.17). O Bhagavad-Gita enseña
que los extremos se deben prevenir, a cualquier coste en todas las esferas de
la vida. Esta moderación en el Gita es elogiada pelo
Señor Buddha, que lo llamó "Camino del medio”, la
vía recta, o el noble camino. Una mente y uno cuerpo saludables se requiere
para el éxito del la realización de cualesquiera practica espiritual. Por lo tanto, se requiere que un Yogi sea regular en su práctica diaria, cuidando de su
cuerpo, como en el acto de comer, dormir, bañarse, descansar y en la recreación.
Los que comen muy, o poco, pueden llegar a ser enfermos o débiles. Se recomienda llenar el estómago por la
mitad de los alimentos, y otra cuarta parte con agua, y para dejar la porción
restante con aire. Si duerme alguien más de que seis horas, holgazanería, la
pasión y la bilis pueden aumentar. Un Yogi debe
prevenir la gratificación extrema en el control de los deseos tan bien como la
oposición extrema de disciplinas, torturar el cuerpo y la mente. Se dice que una
persona alcanzó Yoga, la unión con el Ser, cuando su mente, disciplinado
perfectamente, se convierte libre de todos los deseos y consigue la unión totalmente
con en él Ser en el transe (6.18). Una lamparita en
un lugar protegido por el Ser - del viento de los deseos - no trémula. Semejante
a esto emplea uno Yogi practicante el la meditación
(6.19). La señal de la perfección yóguica
es que la mente queda siempre desocupada, igual a la flama de una lamparita en la
noche en un lugar sin el viento. Cuando la mente
es disciplinada por la práctica de la meditación, tornase firme y quieta;
alguien se torna contentado con el Ser por contemplarlo con su intelecto purificado
(6.20). El Se está presente en todos los seres vivientes,
así como el fuego está presente en la madera. La fricción hace el fuego llegar
a ser presente en la madera, tornándose visible para los ojos; de manera
similar, la meditación hace el Ser, que habita en el cuerpo, perceptible (MB
12.210.42). Una transformación psicofísica (o estado del súper conciente) del la
mente en transe es necesaria para una realización en Dios. Cada uno de nosotros
puede tener acceso a la mente súper consciente, que no es limitado por el
tiempo e ni por el espacio. El infinito no se puede entender por la razón. La
razón es incapaz de entender la naturaleza de los principios del Absoluto. La mas
elevada facultad no es la razón, sino la
intuición; la comprensión del conocimiento que viene del Ser y no los sentidos.
El Ser se puede entender solamente por la experiencia intuitiva, en el mas alto
estado del transe, y no por otras maneras. Yogananda
dicho: "La meditación puede aumentar la taza mágica de la intuición para
guardar el océano de la inteligencia infinita. Solamente por la percepción
inteligente, más allá del alcance de los sentidos, sentimos bienestar infinito
– bienaventuranza. Después de darnos cuenta de la Realidad Absoluta, jamás se es
separado de ella (6.21). Después de la auto-realización
no se estima a ningún otro ganado superior. Una vez establecidos en la
auto-realización, no se es conmovido ni mismo por las grandes calamidades
(6.22). El estado de la
desconexión de la unión con el sufrimiento se llama Yoga. El Yoga se debe
practicar con la determinación firme, y sin cualquier reserva mental (6.23). El Yoga se alcanza después de largo, constante, y vigorosa
práctica de la meditación, con la fe firme (PYS, 1.14). La tranquilidad
de la mente se alcanza por el abandono total de los deseos egoístas; en la
restricción completa de los sentidos por la inteligencia, y en mantener la
mente absorbida completamente en el Ser, por medio de un entrenamiento
saludable, y de uno intelecto purificado, no pensando en nada más (6.24-25). Cuando la mente está liberta - con la ayuda de las
prácticas espirituales – de las
impurezas del lujuria y de la ambición, natos
de la sensación de "Yo, para mí, mina”, ella queda tranquila en la alegría
y en el sufrimiento material (BP, 3.25.16). Siempre que esta inquieta
y inestable mente desviarse durante la meditación, se debe, en este momento, mantenerla
bajo la mirada vigilante (o tenerla controlado y en supervisión) (6.26). La mente juega y engaña desviándose y convertirse vacante
en el mundo de la sensualidad. El practicante de la meditación debe mantener la
mente fija en el Ser, en el equilibrio permanente de que somos almas, y no él
cuerpo. Se debe tener el cuidado y ser reído las excursiones de la mente, conducir
gentilmente la vuelta a la supervisión del Ser. La tendencia natural de la
mente es llegar a ser vacante. Sabemos que la experiencia de eso es muy difícil
de controlar. El control de la mente es una tarea imposible como controlar el viento.
El control humano de la mente solamente puede ser alcanzado por una sincera práctica
de la meditación y despego (Gita. 6.34-35). La mayoría de los comentaristas
(del Yoga e meditación), declaran que se debe traer de vuelta la mente bajo
supervisión, cuando ella inicia a dar vueltas a un lado u otro, mismo durante
la meditación. El Atma se considera
superior al cuerpo, sentidos, mente, y el intelecto (Gita, 3.42). De esta forma
podemos utilizar los avisos del Atman para abrumar la
mente. El Swami Vishas
desarrolló una técnica de la meditación basada en una levemente diversa
dirección, dada arriba en el verso 6.26. Este método de meditación se basa en
la teoría: "la mente nunca se debe dejar desviarse sin supervisión",
siendo descrito conforme a seguir: “Asume la posición de la meditación dada en
el verso 6.13. Es una muy buena práctica, antes de iniciar cualquier trabajo;
evoca el favor de un Dios personal, que usted cree. El Señor Ganesha, e el gurú se deben también evocar por los hindús. El objetivo principal de la meditación, o de
cualquier práctica espiritual, está en obtener
el retiro del mundo externo y sus actividades, y para iniciar la jornada interna,
haciéndose introspectivo. Tenga siempre presente que usted no es el cuerpo ni
la mente, pero el Ser (Atma) ese es separado y es
superior al complejo mente-cuerpo. Conviértase desapegado del complejo mente-cuerpo y se convierta
en el su ser atestigua durante la meditación. Quita su
mente del mundo exterior y contemple fijo cualquiera que sea uno de sus centros
(glándula pituitaria, sexto Chakra situado entre los sobre
cejas, la extremidad de la nariz, el centro cardiaco, etc)
donde usted si se siente más cómodo. Observa
las actividades de la mente sin juzgarla – bueno o malo - los pensamientos que
llegan la mente. Apenas relaje; haga un pasee en lo banco detrás del vehículo
de la mente, y mira las excursiones de la mente en el mundo del pensamiento.
La mente se da vuelta a un lado a otro debido
a su naturaleza. Ella no queda silenciosamente en el comienzo. No se
apresúrese, controle o los intentos para
ocupar la mente en otra consideraron, como por el ejemplo de un canto de Mantra, concentración en cualquier objeto o pensamiento. Desapéguese por completo de su mente, y mira el
truco del Maya, en la mente. No se olvida de que su
trabajo es considerar su ser inferior, la mente, con el Ser superior, el Atma. No se apegué por las ondas de pensado (Vritti) en la mente; apenas contempla lo Ser. Después de
una seria y sincera práctica, la mente irá a disminuir la velocidad, cuando ella
descubrir que esta constantemente siendo vigiada y acompañada. No agregue ninguna cosa en el proceso de
vigiar el mundo interno del proceso de los pensamientos (Chitta-vritti). Lentamente, su energía de la concentración irá a
aumentar; la mente irá a ensamblarse como el Ser interior como amigo (Gita,
6.05-06); y un estado del bienestar irá a irradiarse alrededor de usted. Usted
irá más allá del pensamiento, para el mundo del impensado Nirvikalpa
Samadhi. Practique esto por una media o una hora, por
la mañana y la tarde, o en cualquier otra hora conveniente, pero sé fijo, en un
horario de su elección. El progreso dependerá de la continuación de algunos
factores bajo su control, pero persista sin adiar. Siempre termine el proceso
de la meditación con la vibración de OM por tres veces y agradezca siempre a Dios. QUIEN ES UN YOGI La suprema
buenaventuraza llega para un Yogi autorrealizado, con
quién la mente es tranquila; de quién los deseos están bajo control, y lo cual
está libre de faltas o de los pecados (6.27). Tal Yogi inmaculado, que tiene su mente y intelecto fijados en
el Ser, regocija de la buenaventuraza eterna, por estar en contacto con el Ser (6.28). Yogananda
dicho: “En ausencia de una alegría interior, la gente se tornan malas. La
meditación en el bienaventurado Dios, nos llena
con bondad”. Un Yogi, que está en unión con el Ser Supremo, ve a cada uno
con una visión de igualdad, debido a la opinión del omnipresencia permanente
del Supremo (o el Ser) en todos los seres, y todos permaneciendo en el Ser Supremo
(véase, también, 4.35 y 5.18) (6.29). La percepción de la unidad del Ser en todos los
seres es una elevada perfección espiritual. El sabio Yajnavalkya
dicho: "Una esposa no ama a su marido debido a la satisfacción de ella o él.
Ama a su marido porque siente la unidad de su alma con alma de ella; ensamblase
con su marido y tornase una con él (BrU 2.04-05). El fundamento
de Védico de la unión (casamiento) se basa en esta noble y sólida roca de la
cultura del alma, e es irrompible. Para intentar desarrollar cualquier relación
humana significativa, sin el acuerdo firme espiritual de las bases de todos
ellos es como tentar regar las hojas de un árbol do que sus raíces. Cuando percibimos estar superior en toda la gente,
en los sus propios Ser superior, entonces no se odia, y ni se ofende a nadie (IsU 060). La paz perpetua es parte de aquellos que perciben
la existencia del Dios dentro de todos, como espirito (KaU
5.13). Se Debe amar a los otros, incluyendo los enemigos, porque todos es nuestro
propio Ser. "Amar a los enemigos y rogar para quién
le persigue", no es solamente uno
de las enseñanzas nobles de la Biblia, pero una idea elemental común a todas os
caminos que llevan a Dios. Cuando se entiende que el Ser de el o de ella está
en todos, ¿quién será odiado o castigado? El diente se quebrará cuando morderse
la lengua. Cuando no se percibe otra
cosa que no él propio Señor permanente en el universo entero, ¿con quién se
luchará? No se debe solamente estar amar las rosas, pero sus espinas también.
Aquél que ve Uno en todo y todo en Uno, ese ve el Uno
en todos los lugares. El entendimiento completo de esto y la
experiencia de la unidad del alma individual y la Superalma, es la más elevada realización
y la única meta del nacimiento humano (BP 6.16.63). En la plenitud del desarrollo espiritual, encontrase que el Seños, que
habita en el propio corazón, habita el corazón de todos los otros: en el rico, en la persona pobre, en los Hindúes,
en el Musulmanes, en los Cristianos, no perseguido, en el persecutor, en el
santo y el pecador. Por lo tanto,
odiar una única persona es odiarse a si mismo. La concretización de esto torna
alguien santo humilde verdadero. Aquél que
realiza que la Superalma como siendo eso que a todo penetra, y que no es otra
cosa, solo su propio ser individual, despojase de todas las impurezas acumuladas
en todas las reencarnaciones, alcanzando la inmortalidad y el bienestar. Aquél que me ve
en todo, e considera todo en Mí, no se desconecta de Mí, e Yo no Me desconecto
del (6.30). Sri Krishna ratifica eso: "Una persona
autorrealizada ve a Mi en el universo entero, y en sí misma, ve el universo
entero y sí mismo en Mí. Cuando se ve que Yo al todo impregno, tan bien como el
fuego consume la madera, inmediatamente quedamos libres de la ilusión. Le obtiene
la salvación cuando vemos a nosotros mismos como diferentes del cuerpo y de la
mente, y de los modos de la naturaleza material, y éstos como no siendo
diferentes de Mí (BP 3.09.31-33). El sabio percibe su propio Ser superior presente
en el entero universo. Los devotos verdaderos nunca temen cualquier condición
de la vida, como la reencarnación, vivir en el paraíso o en el infierno, porque
todos ven a Dios en el todos lugares (BP 6.17.28). Si usted desea ver, recordarse y estar con el Dios toda la hora,
entonces usted él tendrá que practicar y estudiar para ver a Dios adentro de todo
por todas partes. El no-dualista,
que me adora como el permanente en todos los seres, permanece en Mí,
independientemente de la manera de el vivir (6.31). El mejor del Yogis es aquél que observa cada Ser como a sí mismo y e que
puede sentir el dolor y el placer del otros como siendo suyo, ó Arjuna (6.32). Debe considerarse todas las criaturas como siendo
nuestros niños (7.14.09). Éste es una de las calidades de un devoto verdadero.
Los sabios consideran todas las mujeres como su propia madre; otros, una pila
pequeña de la tierra la riqueza, e todos los seres como su propio ser. Raro es
la persona del quienes el corazón si enternece para el ardor la tristeza de las
otras, e que si regocija al escuchar el mérito de los otros. DOS MÉTODOS PARA CONTROLAR LA MENTE
IMPACIENTE Arjuna dicho: Ó Krishna,
Usted dijo que el Yoga de la meditación está caracterizado por la tranquilidad
de la mente, pero debido a la intranquilidad de la mente yo no veo como
estabilizarla. Porque la mente, realmente, es muy inestable, turbulenta, poderosa
y obstinada, Ó Krishna, Pienso que controlar la mente él es más difícil de que para
controlar el viento (6.33-34). El Señor Krishna
dijo: sin una duda, Ó Arjuna, la mente es impaciente y difícil de controlar,
pero es subyugada por la constante y vigorosa práctica espiritual de alguien -
como la meditación - con perseverancia y por lo despego, Ó Arjuna (6.35). La indiferencia es proporcional al entendimiento de
la inconsistencia del mundo, e de sus objetos (MB 12.174.040). La contemplación
sin despego es tal como una joya ensobre un cuerpo sin ropas (TR 2.177.020). El Yoga es
difícil para aquél en que mente no es controlada. De cualquier manera, el Yoga
es alcanzado por la persona con la mente controlada, que es esforzada con sus
propios medios (6.36). LA DESTINACIÓN DE UN YOGUI FALLADO Arjuna dicho:
cuál es la destinación del devoto que se ha desviado del camino de la
meditación y de la fe, necesario para alcanzar la perfección del yoga, debido a
su mente desenfrenada, ¿Ó Krishna? (6.37) No perecen como nube
que si disipa, Ó Krishna, se perdiendo de tal manera en los placeres mundanos
como en el paraíso, se privando de la ayuda, ¿se alijando del camino de la
autorrealización? (6.38). Ó Krishna, solamente
Usted eres apto para disipar por completo esta mi duda, porque no tiene otro
como Usted que pueda disipar semejante duda (considera, también, 15.15) (6.39). Arjuna hizo una buena pregunta. Porque la mente es
muy difícil de ser controlada, quizás no sea posible adquirir la perfección
durante la época de una vida. ¿Se pierde todo el esfuerzo? La contestación
sigue: El Señor Krishna
dijo: la práctica espiritual llevado a través por un Yogi
nunca está perdida, ni aquí o en el futuro. Un transcendentalista nunca es colocado
para sufrir, Mi amigo querido (6.40). El Yogi sin éxito nace en la casa de una persona misericordiosa
y próspera, después de tener vivido por muchos años en los planetas
celestiales. El Yogi que mucho ha fallado no se va a
los planetas celestiales, pero nace en una familia avanzada espiritualmente. Un
nacimiento como este, realmente, es muy difícil de ser conseguido en este mundo
(6.41-42). Yogi mal sucedido
recupera el conocimiento adquirido en una vida anterior y es otra vez labora
para adquirir la perfección, Ó Arjuna (6.43). El Yogi fracasado por supuesto toma la dirección del Dios, por
la virtud de las impresiones de las prácticas yóguicas
de las vidas anteriores. Mismo el preguntar sobre el Yoga - unión con el Dios -
sobrepuja a eso que llevan con los rituales Védicos (6.44). El Yogi que es diligente y se aplica, se convierte libre totalmente
de todas las imperfecciones, después de tornarse gradualmente perfecto, través de muchos reencarnaciones, alcanzando la Morada
Suprema (6.45). Se debe ser muy cuidadoso en la vida espiritual;
tiene la posibilidad quedarnos fascinados por el poderoso soplo de las malas
asociaciones creadas por Maya, y quizás
se abandone el camino espiritual. Nunca debemos desalentarnos. El Yogi que ha fracasado recibe otra posibilidad para comenzar
otra vez donde él ha parado. La jornada espiritual es larga y se retarda, pero
no se perderá ningún esfuerzo sincero. Normalmente uno coge muchos, muchos
nacimientos, para alcanzar la perfección de la salvación. Todas las entidades
vivas (almas) son eventualmente redimidas después alcanzaren el cenit de la evolución
espiritual. QUIÉN ES EL MEJOR YOGUI El Yogi es superior al asceta. El Yogi
es superior al académico Védico. El Yogi es superior
a los ritualistas. Por lo tanto, ó Arjuna, sea un Yogi.
(6.46). Yo considero el Yogi devoto - que de todo el corazón contempla a Mi con suprema,
y cuya mente se absorbe siempre en Mí - como siendo el mejor de todos Yogis (véase, también, 12.02 y 18.66) (6.47). La meditación o cualquier otra acción llega a ser
más de gran alcance y eficiente si se hace con conocimiento, fe y dedicación a Dios. La
meditación es una condición necesaria, pero no una condición suficiente para el
progreso espiritual. La mente debe
absorberse siempre en pensamientos de Dios. El temperamento meditativo está para ser continuo durante otras épocas,
tales cuales con el estudio de las
escrituras santas, auto-análisis, y servicio (Seva).
Se dice que no tiene solamente un Yoga completo, sin la presencia de otros Yogas.
De la manera tal como la combinación correcta de todos los ingredientes es esencial
para preparar una buena comida, de manera similar, el servicio sin egoísmo,
cantando a los Santos los nombres del Señor, la meditación, el estudio de las
escrituras santas, la contemplación, y el amor devocional, es esencial para alcanzar
la meta suprema. Algunos buscadores
prefieren solamente fijarse en uno solo camino. Intentan el resto de los caminos
más grandes y ven si una combinación es mejor para ellos o no. Cualquier camino puede convertirse en lo camino
seguro si se rende por completo a Dios. La persona que medita con profundo amor
devocional en Dios llamase Yogi devoto, y se
considera lo más mejor posible de todos los Yogis. Antes de alguien purificar su psique con un Mantra o meditación tiene que alcanzar el nivel, según
cuál, el sistema de la conciencia se convierte sensible a un Mantra. Esto significa que los deseos mundanos tendrán
primero que ser eliminados o satisfechos - por la indiferencia, y tener a sí
mismo para practicar primero los cuatro pasos del Yogasutras
de Patañjali. Eso es tale cual lapidar una piedra para
poner oro en ella. CAPÍTULO 7 EL AUTO-CONOCIMIENTO Y LA ILUMINACIÓN Sr.
Krishna dijo: Ó Arjuna, oye como usted tendrá que Conocerme por completo,
sin cualquier duda, con su mente totalmente absorbida en Mí, tomando refugio en
Mí, y que por medio de las practicas del Yoga (7.01). El CONOCIMIENTO METAPHYSICAL ES
El CONOCIMIENTO ÚLTIMO Transmitiré
para usted el conocimiento trascendental en tal la manera como la experiencia trascendental,
o una visión; después de esto, nada más permanecerá para ser sabido en este
mundo (7.02) Quien tiene una experiencia trascendental tornase
perfecto (RV 1.164.39). Todo se torna conocido cuando el Ser Supremo es escuchado,
reflejado, meditado, visualizado y sabido (BrU
4.05.06). La necesidad de conocer todas las otras cosas llega a ser irrelevante
con el arborecer del conocimiento del Absoluto, el Espíritu Supremo. Todos los
artículos hechos del oro se tornan oro después de conocemos el oro. De manera
similar, después de conocer el Espíritu Supremo, todas las manifestaciones del Espíritu
se tornan conocidas. Aquél que conoce el Espíritu Supremo se considera el
poseedor de todo el conocimiento, pero aquél que sabe todo, pero no sabe del Espíritu
Supremo, o Dios, no sabe nada. La intención de versos arriba es de que el conocimiento de todos los otros temas son incompletos sin la compresión de ¿"quién son yo"? LOS BUSCADORES SON POUCOS Apenas
una entre mil personas aspira por la perfección de la auto-realización. Apenas
uno entre esta gente Me entiende de verdad (7.03). Muchas son los llamados, pero se eligen pocos
(Mateos, 22.14). Pocos son los afortunados que consiguen el conocimiento de la devoción
por el Supremo. DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU Y DE LA
MATERIA La
mente, intelecto, ego, éter, aire, fuego, agua y tierra, son los óctuplas divisiones
de Mi energía material (véase, también, 13.05) (7.04). La "Naturaleza Material " se define
como la causa material o sustancia externa, de cuál se hace todo. La Naturaleza Material es el
principio original del mundo material, consistiendo en lo tres modos de la Naturaleza
Material, y de ocho elementos básicos externos, en los cuales todo el universo está
implicado, de acuerdo con la doctrina de Sankhya.
La Naturaleza Material es una de las transformaciones del pode divino
(Maya), y es la causa material de la creación del universo entero. La materia es,
de esta manera, una parte de la energía ilusoria del Señor; Maya. La Naturaleza
Material, también, tiene referencia al perecedero, el cuerpo, la materia, la
naturaleza, Maya, el campo, la creación, y el estado manifiesto.
Los cuales crean la diversidad, tan bien la diversidad en si misma; e todo qué
puede ser visto o ser conocido, incluyendo la mente, se llama Naturaleza
Material. La Naturaleza Material, o la materia, es Mi
naturaleza inferior. Mi otra naturaleza superior es el Espíritu, por lo cual se
apoya este universo entero, Ó Arjuna (7.05). Dos tipos de Naturaleza Material se describen en los versos 7.04 y 7.05, la óctupla Naturaleza Material, descrita en el
verso 7.04, se llama la “energía inferior” o “la energía material”. Ése es comúnmente
conocido como la "Naturaleza Material ". Ella
crea el mundo material. A otra naturaleza superior, mencionada en el verso
7.05, es energía también superior o la energía se llama espiritual. También se
llama conciencia, Ser, Espíritu, o Ser Espiritual.
El espíritu es inmutable, y la Naturaleza
Material, donde nace el espíritu, es mutable. El espíritu observa, atestigua, bien como supervisa la Naturaleza
Material. El espíritu supremo es la causa eficiente de
la creación del universo. La Naturaleza Material y el espíritu no son dos identidades independientes,
pero dos aspectos del Espíritu Supremo. El Espíritu Supremo, el espíritu, e la Naturaleza
Material, son la misma cosa, y, a pesar de esto, son diferentes como el sol, su
luz, y su calor; son iguales tan bien como diferentes de él. El agua, y el pescado que adentro se lleva,
que está apoyado por el, no son la misma cosa. De manera similar, el espíritu y
la Naturaleza Material, donde nace el espíritu, no son la misma cosa (MB 12.315.14). El alma también se llama espíritu cuando el alma goza
de los modos de la Naturaleza Material, asociado a los sentidos. El espíritu y
el alma son también diferentes, porque el Espíritu apoya el alma, pero el
erudito no ve diferencias entre los dos (BP, 4.28.62). Algunos términos, así como: Espíritu Supremo,
Espíritu, Naturaleza Material, y alma, poseen diversas definiciones en diversas
doctrinas, y, también, poseen diversos significados, dependiendo del contexto.
En esta traducción, la palabra no sectaria "Dios" solamente para algunos
significa Señor del universo - el Supremo - mientras que eso que los Hindúes prefieren
llamar por alguno nombre personal como Rama, Krishna, Shiva,
Madre, etc. Diversas terminologías confunden a uno lector
que ha estudiado – de preferencia que él debe contar en la ayuda de un profesor
– la plena connotación, el uso y la jerarquía, relacionado entre estas varias
otras expresiones, actuando como progreso el lo camino de la jornada espiritual. El ESPÍRITU SUPREMO ES LA BASE
DE TODO Comprende que todas las criaturas se desarrollan
a partir de esta energía doble, y que el Espíritu Supremo es el origen, así
como la disolución, del universo entero (ve, también, 13.26) (7.06). No tiene nada superior al Supremo, Ó Arjuna.
Todo el universo se ata al Supremo, como diferentes joyas se amarran en el
cordón de un collar
(7.07). El espíritu Uno está presente en las vacas,
en los caballos, en los seres humanos, pájaros, y en el resto de las criaturas
vivientes, de una manera similar que un cordón está presente en un collar hecho
del diamantes, oro, perla, o madera (MB 12.206.02-03). La creación entera es impregnada
por El (YV 32.08). Ó
Arjuna, Soy el sabor del agua; Soy la irradiación del sol y de la luna; la sílaba
sagrada "OM" en todos los Vedas, el sonido en éter, y la potencia en
los seres humanos. Soy la doce fragancia de la tierra. Soy el calor del fuego; la
vida en las entidades vivas, y la austeridad de los ascetas (7.08-09). Ó
Arjuna, conozca que Soy la semilla eterna
en todas las criaturas. Soy la inteligencia del inteligente y el brillo do que está
brillando (véase, también, 9.18 y 10.39). Soy la fuerza de lo fuerte, que es desproveído
del apego egoísta. Soy el deseo, o el
Cupido, en los seres humanos que son desproveídos de la gratificación del los
sentidos, y que están de acuerdo con el Dharma (para la
sagrada intención de la procreación, Ó Arjuna (7.10-11). Sabe
que los tres modos de la Naturaleza Material - bondad, pasión y
ignorancia - también emanan indirectamente de Mí. No dependo de ellos, ni Me
afecto por los modos de la naturaleza; pero los modos de la Naturaleza Material
dependen de Mí (véase, también, 9.04-05)
(7.12). Los
seres humanos adquieren la ilusión por los varios aspectos de estos tres modos
de la Naturaleza Material; entonces, no saben que Soy perpetuo y que Estoy
arriba de eses tres modos (7.13). CÓMO SUPERAR EL PODER ILUSORIO
DIVINO (MAYA) Esta Mi poder divino es llamado Maya, que
consiste en lo tres modos de la materia o mente, y es muy difícil de ser
sobrepasado. Pero los que réndense a Mi, perforan el velo del Maya, y conocen
la Realidad Absoluta (véase, también, 14.26; 15.19 y 18.66) (7.14). Cuando alguien dedica su vida completamente al
poder Supremo, y depende de Ele en todos los circunstancias, así como un niño
depende de sus padres, entonces el Seños, personalmente, se encarga
personalmente del devoto. E cuando Ele toma cuenta de usted, no hay necesidad
para tener miedo de ninguna cosa o de depender de cualquier uno para cualquier
cosa - material o espiritual - en la vida. QUIEN PROCURA DIOS El
pecador, el ignorante, el sinvergüenza, que están apegados a la naturaleza demoníaca,
y cuyo poder de discernimiento se retiró por el poder de la energía divina de ilusión
(Maya), no me adoran o buscan a Mí (7.15). Cuatro tipos de personas virtuosas Me adoran,
ó Arjuna; son ellos: el aflicto; él que busca el conocimiento de sí mismo; él
que mira a la riqueza (material), y el iluminado, que experimentó el Ser Supremo (7.16). No importa lo que hace la persona, es
producto del deseo. Nadie puede hacer cualquier cosa sin desear por lo tanto
(MS 2.04). Los deseos no pueden ser eliminados
totalmente. El deseo para la salvación es un alto deseo o una forma noble de deseo.
El deseo para el amor devocional o por Dios se considera superior, y una forma
pura del deseo humano. Se dice que un
devoto avanzado ni mismo desea la
salvación por Dios. Ele pide servicio devocional, vida después de la vida. Los deseos inferiores de los devotos, para aproximarse
de Dios por satisfacción personal simples, se convierten como las semillas
torradas que no germinan, y crecen dentro del gran árbol de los deseos
egoístas. Qué realmente importa es la concentración profunda de la mente en Dios,
por medio de las sensaciones de devoción, amor, respecto, o para el beneficio
material venido de Ele (BP10.22.26). Entre
los devotos iluminados, aquel que esta siempre unido a Mi, y cuya devoción es
sincera, es el mejor, porque Yo soy muy querido para elle e elle es muy querido
por Mi (7.17). El conocimiento del Dios sin la devoción - el
amor por Dios - es una especulación estéril; y devoción sin el conocimiento del Dios, es
una fe ciega. Los frutos de la iluminación germinan solamente en el árbol del
conocimiento, cuando el árbol recibe el agua pura de la devoción. Todo
los que Me buscan son realmente nobles, pero estimo el devoto esclarecido como Mi
verdadero Ser; porque aquél que es leal tornase uno conMigo, y permanece en Mi Morada
Suprema (vea, también, 9.29) (7.18). Después de muchos nacimientos el devoto
esclarecido recurre a Mi, entendiendo que todas las
cosas son, en la realidad, Mi manifestación. Semejante alma muy rara (7.19). Todo es, sin una duda, Espíritu, porque todo
es nato de Elle, y en Elle descansa, y se une dentro del espíritu (ChU 3.14.01). Todo es Espíritu. El espíritu está en todo el
lugar. Todo este universo es, realmente, Espíritu (MuU
2.02.11). La Biblia dice: ustedes son dioses (João,
10.34). Los Vedas y los Upanishads declaran: La
conciencia es Espíritu (AiU 3.03; y no Rig-veda). Soy Espíritu (BrU
1.04010, en el Yajurveda). Usted es Espíritu (ChU 6.08.07, en el Samaveda). El Espíritu
también se llama Atman (o Brahman,
Brahm, Brahma) (MaU 02, en
el Atharvaveda). El que es Uno se basa en todo el
ésos (RV 8.58.02).
La creación entera, y cada regla de la
realidad, nada más es do que la divinidad. El ciervo almizcle, después de en vano por la
causa de su perfume, finalmente irá a encontrarlo en sí mismo. Después de la auto-realización,
uno ve que somos espíritu del Dios (o conciencia) Ese que ha creado el universo
entero y toda la criatura viviente. Todo es conciencia. La creación es como
ondas incontables que aparezcan en el océano de la conciencia, por la brisa del
Divino Poder (Maya). Todo, incluyendo la energía divina primordial, llamada del
Maya, nada más es que una parcela del Absoluto. El
discernimiento de la gente que si se ha fascinado para deseos, estimulados por sus
impresiones de los kármas, hacen uso de los
reguladores celestiales, y practica algunos ritos religiosos para la
realización de su deseos materiales (7.20). LA ADORACIÓN DE LA DEIDAD ES TAMBIÉN UNA ADORACIÓN A DIOS Quién desea que sea, deseando adorar una
cierta Deidad – usando cualquier nombre, forma y método - con la fe, Yo torno
la fe firme de ellos en esta Deidad.
Favorecido con la fe firme, adoran ese Deidad, y consigue sus deseos con
ella. Todos sus deseos, son, realmente, concedidos por Mí (7.21-22). La energía de las Deidades viene del Señor Supremo,
como el aroma de las flores viene con el viento (BP6.04.34). Dios es quién concede los frutos del trabajo (BS 3.02.38). Dios realiza
todos los deseos de sus adoradores (BP4.13.34). No si debe considerar
cualquiera método de adoración como inferior, porque todos ellos son adoración
de un mismo Dios. Elle realiza a
todas las oraciones sinceras e beneficiadores de un se adora con la fe y amor.
El sabio entiende que todos los nombres y formas son únicamente Dios, mientras
que lo ignorante juega con el juego de la “guerra santa” en el nombre de la
religión, la búsqueda de beneficios personales y el coste de los otros. Se dice, cualquiera que sea la Deidad, una
persona puede adorarla; todas las reverencias y rezas alcanzan el Supremo, así
como toda la agua que cae con lluvia, en el final de las cuentas, alcanza el
océano. Cualquiera que sea el nombre y
la forma de la Deidad, que alguien adore, referencia, tratase do mismo Ser
Supremo, y se compensa la adoración de la Deidad llevado a través con la fe. La
realización de los deseos resultantes de la adoración se da, indirectamente, por
el Señor, por intermediario de la Deidad favorita. Los seres humanos viven en
el apagón de las células de los pares de contrarios. Las Deidades están como
iconos que puedan abrir la ventana, con cuál puede ser percibido el Supremo. De
cualquier forma, la adoración de Deidades sin el completo entendimiento de la
naturaleza del El Supremo se considera como estando en lo modo de la ignorancia.
Los ganados
materiales, en estos seres humanos pocos inteligentes, son temporales. Los
adoradores de los reguladores celestiales van hasta ellos, pero Mis adoradores,
con certeza, vienen hasta Mí (7.23). Aquellos que adoran los reguladores
celestiales están bajo el modo de la pasión; y que los que practiquen otras adoraciones,
el grado de la adoración más bajo posible, como adorar los espíritus malos,
fantasmas, magia negra y Tantra - también conocido
como idolatría - para obtener descendiente, fama, o para destruir a sus
enemigos, están bajo el modo de la ignorancia. Sri Krishna aconseja contra
semejantes grados inferiores de adoración, y recomienda adorarse apenas el Ser
Supremo, usando cualquiera que sea Su nombre o forma. Los devotos de Krishna
pueden, algunas veces, adorar a Krishna en otras formas también. En el Mahabharata, Sri Krishna, personalmente, aconseja Arjuna
adorar la forma materna de Dios, conocida como Madre Durga,
antes de empezar la guerra, por la victoria. Eso está como un niño ir y para
pedir una cierta cosa para la madre en lugar del padre. El Señor es, en hecho,
tanto madre como el padre de todas las criaturas. DIOS PUEDE SER VISTO EN UNA
IMAGEN EN CUALQUIER FORMA DESEADA DE ADORACIÓN El ignorante - incapaz de entender Mi forma inmutable,
incomparable, incompresible y trascendental – supone que Yo, el Supremo, Soy
sin forma, y tomo a una encarnación. Ocultado por Mi energía divina (Maya), Yo
no Me desvelo para la criatura ignorante, que no conoce y tampoco entiende Mi forma y personalidad no
nacida, perpetua y trascendental (7.24-25). La palabra "aviakta"
del sánscrito también se utiliza en los versos 2.25, 2.28. 7.24. 8.18. 8.20. 8.21. 9.04.
12.01. 12.03. 12.05. e 13.05. Provee diversos
significados, de acuerdo con el contexto. Se
utiliza como "imanifesto", Naturaleza Material, e también el sentido
de Espíritu. El Ser Supremo - la Conciencia Absoluta – es más alto do que la
naturaleza imanifesta y el espíritu juntos. "Aviakta"
no significa "sin-forma", pero significa imanifesto o una forma trascendental,
que es invisible para nuestros ojos físicos, y no se puede ser entendida por la
mente humana, o descrito en palabras. Todo
tiene una forma. Nada en el cosmos, incluyendo el Supremo, está sin forma. Cada
forma es Su forma. El Ser Supremo tiene una forma trascendental, y una Personalidad
Suprema. Es perpetuo, sin cualquier origen y extremo. El es Absoluto, invisible
y es la base del mundo visible. El significado de lo verso 7.24 también
parece contradecir el credo común que El Seños encarna, según lo mencionado en
versos 4.06-08, e 9.11. Se dice allí que el supremo es siempre imanifesto, y,
como tal, nunca Se convierte en manifiesto. En su
sentido verdadero, el Ser Supremo o Absoluto no encarna. Él, realmente, ¡nunca
deja su vivienda suprema! Es el intelecto del Supremo que hace el trabajo de creación,
mantenimiento, encarnación y destrucción por el uso de Su enorme poder. La profundidad del significado de este verso
se puede entender si si estudia seriamente la
invocación de la paz del Ishopanishad que declara:
"El invisible es el infinito; el visible también es infinito. Del
Infinito, los universos finitos si revelan. El infinito (Absoluto) sigue siendo
infinito o invariante, a pesar de los universos finitos que salen de Elle".
La gente no sabe la naturaleza trascendental
e imperecedera de Dios, y erróneamente piensan que Dios también si encarna como
persona común. Él no si encarna, pero Manifiesta-SE usando Su energía divina
apropiada. El ser trascendental esta lejano de la
conceptuación humana de forma y sin-forma. Los
que consideran a Dios como siendo sin-forma se consideran como errados pro
aquellos que dicen que Dios tiene una forma. La pelea del Dios con o sin la forma no
tomará nada adentro de nuestra adoración y práctica espiritual. Podemos adorar
al Dios de cualquier manera o forma que elegir. Un nombre, una forma y una
descripción de lo imperceptible, eso a todo que penetra, del Señor indescriptible,
nos es dado por los santos y los sabios, para cultivar el amor para con Dios en
los corazones de los devotos comunes. Un nombre y una forma son, absolutamente,
necesarios con la intención de adorar y de alimentar la devoción – un amor
profundo para con Dios (o Deidad). Dios
aparece para un adorador en una forma, con la intención de hacer su fe firme.
Por lo tanto, es necesario respetar todas las formas de Dios (o Deidad), pero
debemos establecer solamente la adoración con una forma. Conozco,
Ó Arjuna, los seres del pasado, del presente, y los del futuro, pero nadie Me
conoce (7.26). Todos
los seres en este mundo están en la ignorancia absoluta, debido a la ilusión de
los pares de los contrarios, de los gustos y de las repugnancias, Ó Arjuna.
Pero la gente purificada por las acciones no egoístas, de quién el Karma ha
acabado, se convierten libres de la ilusión del par de los contrarios, y Adoran
a Mi, con la resolución firme (7.27-28) Solamente cuando el Karma de una persona ha
terminado, entonces, uno pude comprender la ciencia trascendental, y
desarrollar amor y devoción por Dios. Los que
aspiran por la liberación del ciclo de nacimientos, la vejez y la muerte – por
abrigarse en Dios – entienden plenamente la verdadera naturaleza y los poderes del Supremo (7.29). La
persona resuelta, que Me conoce como la única base de todo - los seres
mortales, Seres Divinos, el Ser Eterno – mismo en la hora de la muerte, Me
alcanza (véase, también, 8.04) (7.30). Aquello que comprende Dios como sendo el gobernante
del principio de toda creación, comprende la base de todos los seres
temporarios, el sustentador de todas las entidades, y el desfrutador
de todos los sacrificios y placeres, siendo bendecido con la liberación del
ciclo de nacimientos y de muertes, alcanzando la salvación. CAPÍTULO 8 El ESPÍRITU PERPETUO Arjuna
dicho: Ó Krishma, ¿quién es el Ser Eterno o el Espíritu?
¿Cuál es la naturaleza del Ser Eterno? ¿Qué es karma? ¿Quién son los seres
inmortales? ¿Quién son los seres los Seres Divinos? Quién es el Se Supremo, ¿e
de que manera Elle habita en el cuerpo? Como usted puede, el Ser Supremo, ser
recordado en la ocasión de la muerte, por aquellos que poseen el control en sus
mentes, ¿Ó Krishna (8.01-02). DEFINICIÓN DEL ESPÍRITU
SUPREMO, ESPÍRITU, ALMA INDIVIDUAL Y KARMA Sr. Krishna dijo: el Espíritu eterno e
invariante del Ser Supremo se llama Ser Supremo (Akshara
Brahman) ou el Espíritu. La
energía inherente de la cognición, deseo del Ser Eterno, se llama la naturaleza
o el Ser Eterno. La energía creativa de Ser Eterno, que causa la manifestación de las entidades vivas
se llama Karma
(8.03). El Espíritu también se llama “Espíritu
Eterno”, “Ser Espiritual”, “Ser Eterno” y Dios; Brahm, o Brahm Eterno (nota:
Brahm también se escribe como Brahma y Brahman, para no confundir con Sr. Brahmaa) en sánscrito. El Espíritu es la causa de todas las causas. La palabra
"dios" se utiliza generalmente en tanto para el Espíritu como para
Espíritu Supremo (o Ser Supremo), o
base del Espíritu. Utilizamos la palabra "Ser Eterno" para el Espíritu
y Ser Supremo. Absoluto y Krishna para el Espíritu Supremo en esta traducción. El cuerpo sutil consiste en seis facultades de
los sentidos, intelecto, el ego y cinco fuerzas vitales llamadas de bioimpulsos
(fuerza vital, Prana). El alma individual se define
como el cuerpo sutil apoyado por Espíritu. El
alma individual se guarda como una reliquia en el cuerpo físico. El cuerpo
sutil apoya el cuerpo físico activo y vivo, por el funcionamiento de los órganos de
percepción e acción Diferentes
expansiones del Ser Supremo también se llaman Seres Divinos. El Ser Supremo
reside dentro de los cuerpos físicos como Controlador Divino (Ishvara) (8.04). TEORÍA DE LA REINCARNATION Y DEL
KARMA Aquél
que si remembra exclusivamente del Ser Supremo, exactamente en el momento dejar
el cuerpo, en la hora de la muerte, alcanza la vivienda suprema; no tiene duda
en esto (8.05). Cualquiera que sea la cosa que alguien
recordar cuando deja el cuerpo en lo final de la vida, elle alcanza. El pensar,
en cualquiera que se la cosa, permanece durante una vida entera en alguien; el
recuerdo en solamente una cosa, en el final de la vida, será alcanzado (8.06). La destinación de alguien es determinada por
el pensamiento predominante sobre la hora de su muerte. Mismo que uno ha practicado la dedicación y la conciencia en Dios, durante
su vida, un pensamiento del Dios pode o no ser prevalecerte en la hora de la muerte.
Por lo tanto, la conciencia en Dios se
debe continuar hasta la muerte (BS. 1.1.12). Los eruditos continúan sus esfuerzos, en sus vidas sucesivas, y, mismo
así, en el momento de la muerte, podrán fallar en el recuerdo del Dios. No se puede
asumir tener buenos pensamientos en la hora de la muerte si mantenerse mala compañía.
Mantener la asociación con devotos perfectos,
y evitando la compañía de la gente con la mente mundana, es el criterio para el
éxito en la vida espiritual. No
importa el pensamiento que alguien alimentó durante la vida, el mismo
pensamiento vendrá sobre la hora de la muerte, e determinará la destinación futura.
Por lo tanto, la vida tendrá que ser
similar moldeado a un estilo que si pueda tener recuerdo de Dios en la hora de
la muerte. La conciencia del Dios en
cada día se debe practicar en toda nuestra vida, desde infancia, con el hábito de
recordar a Dios, antes de cualquier alimento, antes de ir a dormir, y antes de
iniciar cualesquiera trabajo o estudio. UN MÉTODO SIMPLES PARA REALIZAR
DIOS Por lo tanto, siempre se recuerda de Mi, y
hace sus obligaciones. Con certeza, usted alcanzará a Mi, si su mente, y su
intelecto, tuvieren siempre mirados en Mí (8.07). El propósito suprema de la vida está en lo recuerdo,
en el tiempo todo, de la Personalidad del Dios, en cuál si cree, e iremos recordar
en la hora de la muerte. Para recordar del Absoluto o de Dios impersonal,
quizás no será posible para la mayoría de los seres humanos. Un devoto puro es
capaz experimentar el extasíe de la presencia persona e interior del Señor, y alcanzar
Su Vivienda Suprema, través de siempre recordar de Elle; viviendo en uno estado
de constante aviso espiritual. Con la
contemplación en Mí, con una mente resoluta, la cuál es disciplinada por la
práctica de la meditación, se alcanza el Ser Supremo, Ó Arjuna (8.08). Obtenemos el despertar espiritual, y la
visión del Dios, por constantemente pensar en Él por la meditación, en la
silenciosa repetición de Sus Santos Nombres, y en contemplación. El esfuerzo en toda nuestra vida formará nuestra destinación. La práctica espiritual es el modo de
mantener la mente absorbida en pensamientos de Dios, y para fijarse en sus pies
de lotos. Ramakrishna dijo que cuándo deseamos cualquier cosa, Dios-Madre,
en un lugar solitario, con lágrimas de sinceridad en nuestros ojos, nuestros
deseos sean realizados. También dijo
que de este modo quizás es posible de alcanzar la liberación dentro de tres
días. Más intenso es la practicada de
la disciplinas espiritual, más rápidamente la perfección es alcanzada. La
intensidad de la convicción y de la creencia, combinada con profundas
recordaciones, inquietud, nostalgia intensa, y persistencia, determina la
velocidad del progreso espiritual. La verdadera práctica del Hatha-Yoga no se trata solamente de ejercicios enseñado en los centros modernos del yoga, pero, también, de
la consistencia, de la persistencia, y de la insistencia en la búsqueda de la Verdad
Suprema. La auto-realización no es un acto simple,
pero un proceso de crecimiento gradual, iniciado con la determinación,
progresando gradualmente para el juramento, gracia divina, fe, y, finalmente,
la realización de la Verdad (YV 19.30). El Supremo no se lleva o realiza a
través de discursos, intelecto o estudio. Se realiza solamente cuando,
sinceramente, si Lo espera con esfuerzo vigoroso. La suplicación sincera trae la
gracia divina que desvela el Ser Supremo (MuU
3.02.03). Aquél
que meditar, en el momento de la muerte, con la mente firme, y con la
dedicación, en el Ser Supremo, como omnisciente, el más viejo, el regulador, como
el menor do mas pequeño, el mayor de lo mas grande, la sustentación de lo todo,
el inconcebible, autoluminoso como el sol, y trascendental (o cuál esta más
allá de la realidad material) por trabajar la cadena de los bioimpulsos (fuerza
vital; Prana), mirando la región entre las cejas, con
el dominio las prácticos de yoga, y sosteniendo allí, Me alcanza, el Ser Supremo
(ve, también, los versos 4.29; 5.27; 6.13) (8.09-10). Ahora
yo explanare brevemente el proceso para alcanzar la Morada Suprema, que los conocedores
dos los Vedas llaman de inmutable; dentro de lo cual los ascetas, libres del apego,
penetran; y que la gente que practica el celibato desea (8.11). ALCANÇA-SE LA SALVACIÓN POR LA MEDITACIÓN
EN DIOS EN LA HORA DE LA MUERTE. Cuando se deja el cuerpo físico través de lo
control de todos los sentidos, tiendo la mente en Dios, y los bioimpulsos
(fuerza vital; Prana), en el cerebro; usando una práctica
yóguica, meditando en Mí, y emitiendo el Mantra OM - el sonido sagrado monosilábico de la energía del
Espíritu – se alcanza la Morada Suprema (8.12-13). Las escrituras dan conocimiento de este
lugar, pero es través de la realización directa que el corazón interior puede
ser alcanzado, y la cáscara externa (el cuerpo físico) desechada. La meditación
es lo modo para la realización interior, y se debe aprender, personalmente, de
un profesor competente. La realización de la verdadera naturaleza de la mente
conduce a meditación. Una técnica simple de la meditación se
describe aquí: (1) se lava las caras, ojos, manos, y los pies, y se siente en
un lugar limpio, tranquilo, sin mucha luz, usarse de cualquier posición cómoda, con la cabeza, cuello y columna guardados en la línea vertical. No utilizar incienso o música durante la meditación.
El horario y el lugar de la meditación deben ser fijos. Sigue los buenos principios de la vida en pensamientos, palabras y acciones. Algunos ejercicios del yoga son necesarios.
A la medianoche, por la mañana, e cuando atardecer,
son los mejores horarios para meditar, entre 15 y 25 minutos cada día; (2) recuerde
cualquier nombre o forma de Dios personificado de quién usted crea, y pida a Ella
o Elle por Sus bendiciones; (3) cierra los ojos, incline ligeramente su cabeza,
y hace 5 o 10 respiraciones profundas y lentas; (4) fija su contemplación, mente y sensaciones, en el centro del pecho,
el asiento del corazón causal, y respira lentamente. Canta mentalmente: "So"
cuando usted a inspirar y "Hum", cuando
usted a suspirar. Piensa como que la
respiración en misma hizo estos sonidos "So" y "Hum" (soy este Espíritu). Visualiza mentalmente, y
sigue la ruta de la respiración que pasa a través de las ventanas de la nariz,
entrando para arriba en la dirección la
región de los dos cejas, y desciendo para el centro del pecho o del pulmones.
Esté alerta, y sienta la sensación creada por la respiración en el cuerpo,
mientras que usted sigue la respiración. No intente controlar o conducir su
respiración; solamente acompañe la respiración
naturalmente; (5) ordena la voluntad en la dirección al pensamiento para
ensamblar exactamente a sí mismo dentro del espacio infinito del aire que usted
está respirando. Si su mente esta a dar
vueltas a un lado del acompañamiento de la respiración, reinicie el paso 4. Tenga
regularidad, y persista sin aplazamientos. El sonido del "OM" o de
"AUM" es una combinación de tres sonidos primarios: A, U, e M. Es el origen de todos los sonidos que si puede expresar; por lo tanto, Es el sonido adecuado del
símbolo del Espíritu. Es, también, el
primero del impulso que mueve el nuestros cinco centros nerviosos que controlan
las funciones corporales. El sonido producido debido el movimiento rápido
de la Tierra, de los planetas y de las galaxias es AUM. Con clama Yogananda: "OM es
el sonido de la vibración del motor cósmico". La Biblia dice: “en el comienzo era verbo (OM, Amen, Allah), y el verbo estaba con Dios, y el verbo era el Dios
(Joan, 1.01). Esta vibración del sonido cósmico es escuchada por el Yogis como un sonido, o una mezcla de sonidos, de algunas
frecuencias. La meditación en el OM (Omnica),
mencionado aquí por el Sr. Krishna, es muy poderosa; es una técnica sagrada
usada por los santos y por los eruditos de todas las religiones. Resumidamente,
el método omnico induce la mente, que lo penetra, por
el continuo reverberar del sonido AUM; cuando la mente es totalmente absorbida
en la repetición de este sonido divino, la conciencia individual se ensambla
dentro de la Conciencia Cósmica. Un método simple de contemplación es dado a
seguir por el Sr. Krishna, para aquellos que no logran el camino convencional
de la meditación discutida arriba: Yo soy fácilmente alcanzado, Ó Arjuna, por
aquello que es siempre leal, devotado, y que siempre piensa de Mí, y cuya mente
no va para otro lugar (8.14). No es una tarea fácil recordar siempre de Dios.
Es necesario poseer una base para recordar a Dios el tiempo todo. Esta base
puede ser un amor intenso por Dios o una pasión para servirle, bajo intermedio
del servicio humanitario. Después
de Alcanzar a Mí, las grandes almas no se vuelven más a nacer en esto transitorio
mundo miserable, porque ellas alcanzaron la perfección más alta (8.15). El nacimiento humano es repleto de
sufrimientos. Mismo los santos, eruditos, y Dios en la forma humana, no pueden
escaparse de los sufrimientos del cuerpo y de la mente humana. Se tiene que
aprender a sufrir y trabajar en la dirección a la salvación. Los
habitantes de todos los mundos - también el mundo del creador (Sr. Brahmaa) –
esta sujetado a las miserias de nacimientos y de muertes repetidos. Pero
después de Alcanzar a Mí, Ó Arjuna, no se volta mas a nacer (véase, también,
9.25) (8.16). TODO EN LA CREACIÓN ES CÍCLICO Aquél
que conocer que la duración de la creación es de 4.32 mil millones de años, y
que la duración de la destrucción, también, es de 4.32 mil millones años,
sabrán de los ciclos de la creación y de la destrucción (8.17). De esta forma, un ciclo creativo completo es
de 8.64 mil millones años solares. La
duración parcial de la disolución, durante cuál todos los planetas celestiales,
la Tierra, y los planetas inferiores son aniquilados, y se reclinan dentro del abdomen
del Brahman, es de 4.32 mil millones de años. La
destrucción completa se realiza en el final del Brahma (o ciclo creativo)
la duración de la vida de 100 años solares, o 8.64 mil millones de anos x 30 x
12 x 100 = cerca de 311 trillones de anos solares llamados Kalpa (ve
el verso 9.07), de acuerdo con la astrología Védica. En este tiempo, la creación material completa entra adentro de la
tercera esencia de la manifestación parcial de lo Absoluto - llamado MahaaVishnu (o el origen y el final total de la energía
material) - y es aniquilada. Durante
la disolución completa, uno dice que todas las cosas se descansan en la matriz
del Señor (MahaaVishnu) hasta el comienzo del ciclo
siguiente de la creación. En la segunda manifestación, las energías del Señor penetran adentro de todo el universo para crear
y dar suporte para toda la diversidad. E en la tercera manifestación, el Absoluto
se esparrama como superalma que a todo penetra en los universos, y está
presente en el interior de los átomos en cada una de las células, en todo,
visible o invisible. Todas
las manifestaciones salen de la naturaleza material primaria durante el ciclo
creativo; y zambullen dentro de la
naturaleza material primaria durante el ciclo destructivo (8.18). La misma multiplicidad de seres llega a estar
implicada sí mismo dentro de la existencia repetidamente, con la llegada del
ciclo creativo, y son aniquiladas, inevitablemente, con la llegada del ciclo
destructivo
(8.19). De acuerdo con los Vedas, la creación es un
comienzo sin extremo y el ciclo infinito, y no tiene cosa similar con la
primera creación.
Hay otra
existencia trascendental perpetua – superior a la naturaleza material inconstante
- llamada "Ser Eterno" o Espíritu, que hizo tanto el imperecedero
como los seres perecibles. Esta existencia es, también, llamada de Vivienda Suprema.
Aquellos que alcanzan la Vivienda Suprema no se vuelven para nacer otra vez
(8.20-21). DOS CAMINOS BASICCOS DE LA
SALIDA DEL MUNDO. Esta
Vivienda Suprema, Ó Arjuna, es alcanzada por devoción inconmovible; dentro de la
cuál existen todos los seres, y por la cual se penetra el universo entero
(véase, también, 9.04 y 11.55) (8.22). Ó
Arjuna, ahora Yo iré a describir las diversas maneras de la salida (de la alma)
para las cuales, durante la muerte, los Yogis retornan
o no a volverse (8.23). Fuego,
luz, las horas del día, el brillo de la Luna llena, y los seis meses del
solsticio del verano en el norte - yéndose por lo camino de estos reguladores
celestiales, los Yogis que conocen el Se alcanzan el Supremo
(8.24). De acuerdo con Yogananda,
este verso se considera uno de los más misteriosos y incomprendidos
del Bhagavad-Gita. Hay millares de nervios sutiles y
groseros (aquellos Nadis) en el cuerpo humano.
Solamente uno de ellos, el Sushumna Nadi, entra en la dirección a la abertura del cerebro, en
el séptimo centro de la energía (Chakra). "Si
durante la muerte la energía vital (Prana) dirige-se
por el Sushumna Nadi, por el
proceso virtuoso de la meditación en los centros de energía (Chakras), la entidad viva alcanza el Supremo y alcanza la
salvación "(ChU 8.6.060, KaU
6.16, BS 4.2.17). Cualquiera uno que sepa como si medita en los
centros de la energía (Chakras) llega a ser virtuoso
y puro, y no se contamina con los pecados, de una manera similar que una flor del
loto no es mojada por el agua (ChU 5.10.10). Eso se conoce como siendo la emancipación gradual del alma del centros
inferiores del cuerpo, través del camino que conduce a los reguladores celestiales.
O qué aquí aparece como referido en el momento favorable de la salida de la
entidad viva, es solamente lo que es presidido por las deidades de los varios centros de la
energía, en el llano astral del cuerpo. El
reino del paraíso esta adentro de todos nosotros. Todas las esferas del macrocosmo se representan en nuestro cuerpo, en
la forma de microcosmos, como los siete
Chakras, o los centros de la a energía astral. Los
reguladores celestiales – los diversos aspectos del intelecto cósmico - que
gobiernan las fuerzas de la naturaleza, también habitan en estos centros
astrales del cuerpo, y controlan las fuerzas que trabajan para en ella. El Upanishad (ChU 5.10.01), también se refere a
un súper humano o administrador celeste. De acuerdo con los Gurúes del KriyaYoga, ésto estupendos ser es
el poder de la energía de Kundalini. Esta
interpretación es apoyada por el Upanishad. Ramakrihsna, también, dijo que la conciencia espiritual no
es posible sin el despertar de la Kundalini. Cuando
la mente fuerza para en cima la energía de Kundalini,
y alcanza el séptimo Chakra (energía central) ella se
une con el Espíritu Universal en el octavo plan cósmico astral. Las Escrituras
santas de los Yóguiss dicen: "Conquanto la energía de Kundalini
permanecer dormido en los centros inferiores, si no puede lograr éxito, través
de las prácticas espirituales, como de la meditación y la adoración. La
niebla, la noche, la Luna Nueva, y los seis meses del solsticio del sol en el
sur - yéndose en estas maneras, la recta persona llega el paraíso (lunar), y se
vuelve para nacer en la Tierra (8.25). La destinación de la recta de la persona, que
trabaja para gozar de lo fruto de su trabajo, lo describen en el verso arriba. Aquellos
que alcanzan el paraíso lunar, reencarnan cuando los frutos de su acción
virtuosa si agota (MuU 1.02.09). Si el alma deja el cuerpo por cualquier otra manera, de que el Sushumna Nadi, no se alcanza la liberación, y se lo experimenta
repetidos nacimientos y muertes. El camino de la luz, de la práctica espiritual,
el conocimiento de sí mismo, y el camino de la nubosidad del materialismo, y la ignorancia, son dos caminos
perpetuos en este mundo. El primero conduce a la salvación, y en cuanto el
segundo a el renacimiento de los seres humanos (8.26). Quizás el camino de la transmigración sea incluido
en el camino de la reencarnación, o quizás el puede ser llamado tercero camino.
El tercero camino es descrito por los Upanishads, que
describe esto como siendo el camino de las criaturas inferiores, como a de los animales
y a los insectos.
Alguien que es injusto, que no esté calificado
para uno de los caminos, transmigra dentro de las generaciones inferiores, como
a de los animales, pájaros, insectos (BrU
6.02.15-16). El alma inmortal desviase
interminablemente a través del océano del transmigración, hecho en 8.4 millones
de diversas especies de la vida en este planeta. El buen Señor, en Su doce calidad y misericordia del caramelo, y sin
cualquier causa, concede el precioso cuerpo humano, que está como una balsa
para cargarnos a través el océano del transmigración (TR
7.43.02-04). Se considera que somos
este regalo de Dios, y que seamos dignos de este regalo de Dios. Es dicho, también, que el nacimiento humano,
la fe en Dios, y la ayuda de un Gurú verdadero, solamente nos llega por Su gracia. Nuestra
actual vida provee la oportunidad de la preparación de la vida próxima. De
acuerdo con las actividades en esta vida, una promoción se puede coger o la
salvación, una degradación o una transmigración, u otra posibilidad de la
salvación por la reencarnación como uno humano. EL CONHEMENTO TRANSCENDENTAL
CONDUCE A LA SALVACIÓN Conociendo
estas dos maneras, Ó Arjuna, un Yogi no se confunde,
de ninguna manera. Por lo tanto, se debe ser resoluto en alcanzar la salvación -
el objetivo del nacimiento humano - toda la hora (8.27). Aquél
que conoce todo que está más allá, recibiendo los beneficios del estudio de los
Vedas, la realización de sacrificios, austeridades y caridad, alcanza la
salvación (8.28). CAPÍTULO 9 El CONOCIMIENTO SUPREMO Y El GRAN
MISTERIO El
Señor Krishna dijo: “Puesto que usted
posee la fe en Mis palabras, Le revelaré el más profundo y secreto conocimiento
transcendental, junto con la experiencia transcendental. Conociendo esto, usted
estará libre de las miserias mundanas de la existencia (9.01). El CONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA
DEL SUPREMO ES EL MÁS ELEVADO MISTERIO Este auto-conocimiento
es el rey de todo el conocimiento (Raja-Vidya), él es el más secreto; el más
sagrado; y puede ser percibido por el instinto, conforme el recto-actuar
(Dharma); es perpetuo y muy fácil de ser practicado (9.02). Ó
Arjuna, aquellos que no poseen la fe en este conocimiento no pueden alcanzar a
Mí, y siguen los ciclos de los nacimientos y de las muertes (9.03). Todo es posible para aquello que tiene fe en Dios
(Marcos, 9.23). La fe es el supremo poder que mantiene a la llave que abre las
puertas de la salvación. Este universo entero es una extensión de Mí.
Todos los seres dependen de Mí (así como una cadena de oro depende del oro, y
los productos de la leche dependen de la leche). Yo no dependo de ellos - o soy
afectado por ellos; porque Yo soy o mas elevado de todos (véase, también, 7.12) (9.04). Por el punto de vista dualista, las ondas
dependen del océano; el océano no depende de las ondas. Pero, por el punto de
vista monista, según lo citado en el verso 9.05 abajo, la cuestión de la onda
permanecer en el océano o del océano permanecer la onda, no se levanta, porque
no hay onda u océano. Hay solamente agua. Semejantemente, todo es solamente una
manifestación del Espíritu (Gita, 7.19). Ve la energía de mi misterio divino; en la
realidad, Yo – sustentador y lo criador de todos los seres - no dependo de
ellos, y ellos también no dependen de Mí (en hecho, la cadena del oro no
depende del oro; la cadena del oro no es nada más de que el oro. También, la materia
y la energía son diferentes, tan bien como ellos no son diferentes) (9.05). La onda es agua, pero el agua no es onda. El
agua se convierte en vapor, la nube, lluvia, el hielo, así como la burbuja, el
lago, el río, la onda, e el océano. Estos
nada más son do que diversas formas (o transformaciones) de el agua. Por el
punto de vista monista, no hay océano, onda, lagos, pero solamente agua. De
cualquier forma, una onda es una onda mientras que no llevar a través de su naturaleza
verdadera - que es no ser onda, pero agua. Cuando la onda concretizar que es agua, la onda no sigue siendo más
onda, pero se convierte agua. De modo
similar, cuando realizamos que somos que no somos nuestros cuerpos físicos –
más el Ser Eterno residente en la forma de Espíritu dentro del cuerpo físico – transcendedse
el cuerpo físico inmediatamente, y nos tornamos unos con el Espíritu, sin
someternos a cualquier intercambio psíquico; mientras que un cuerpo físico es mortal, limitado por la forma, teniendo
color, clase masculina o femenina, y temperamento. Pero como parte del Espíritu,
si está libre, inmortal, y sin límites. Eso es llamado el Nirvana o la Salvación.
Entiende que todos los seres están en Mí -
sin ningún contacto o produciendo cualquier efecto - como viento de gran
alcance, moviéndose por toda la parte, estando eternamente en el espacio (9.06). Los objetos groseros, como los planetas y las
estrellas, están en el espacio sutil, sin ninguna conexión visible, de ninguna
manera. De modo similar, el universo entero, incluyendo el
espacio en sí mismo, obedece a la ley llamada de Conciencia. El tiempo no
afecta al espacio; semejante e no es afectada por cualquier cosa que anda en
este campo, de un modo similar como nubes no mojan el cielo. LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN EY DE
LA INVOLUCIÓN Todos
los seres si hunden dentro de Mi naturaleza material primaria, en el final de
un ciclo de cerca de 311 trillones de años solares, Ó Arjuna; e Yo los creo otra vez, en el principio del
ciclo siguiente (vea, también, 8.17) (9.07). Como una araña aplaza su tela desde adentro,
teniendo diversión, extrae de adentro de sí misma; de forma similar, el ser
perpetuo (o el Espíritu) crea el mundo material a partir de Sí mismo, recriando
ellos mientras que entidades vivas, y los
recibe otra vez en Su interior, durante la destrucción completa (BP11.09.21).
Todas las manifestaciones nacen, se
apoyan, y, finalmente, se establecen en el Espíritu, como aparecen las burbujas
del agua, se apoyan, e si establecen de nuevo en el agua. El Espíritu en Sí mismo se manifiesta dentro
del universo a través el uso de Su energía interna, sin cualquier ayuda de los
agentes externos. Esto es posible
para el Espíritu Uno - con la virtud de tener poderes diversos – para ser
transformado dentro de la multiplicidad, sin cualquier ayuda externa. El Espíritu (o ser Eterno), en este modo, es
tanto causa eficiente como material de la creación. Yo creo
la multiplicidad entera de los seres, repetidamente, con la ayuda de Mi
naturaleza material. Estos seres están bajo el control de los modos de la Naturaleza
Material (Prakriti) (9.08). Estos
actos de la creación no Me atan, Ó Arjuna, porque Sigo siendo indiferente y
separado a todos estos actos (9.09). La
energía cinética divina (Maya) - con la ayuda de la Naturaleza Material -
genera todos los objetos animados o inanimados por Mi supervisión; de esta
forma, la creación sigue manteniéndose en movimiento, Ó Arjuna (véase, también,
14.30) (9.10). LOS CAMINOS DE LO SABIO Y DEL IGNORANTE
SON DIFERENTES Las
personas ignorantes Me despresan, cuando Aparezco en la forma humana, porque no
conocen Mi naturaleza transcendental, como siendo el gran Señor de todos los
seres (tomando-Me por un ser humano común), y porque tienen expectativas
falsas, acciones falsas, conocimiento falso, y están engañadas por las
calidades tamásicas de los maldosos y de los demonios; ellas son incapaces de reconocerMe
(véase, también, 16.04-18) (9.11-12). Cuando el Sr. Krishna estaba aquí en esta Tierra,
a pesar de tener ejecutar muchos hechos extraordinarios y transcendentales,
pero algunas pocas gentes estaban aptas para conocerLo como siendo una
encarnación del Ser Supremo. Mismo una alma altamente desarrollada como Yudhishthira, quedo absolutamente sorpresa
al oír hablar por erudito de Narada que en su reino, primo hermano, Sri Krishna,
era el Ser Supremo en la forma humana (BP 7.15.79). La moral de la historia es que el Supremo no se puede conocer sin
tenerse un buen Karma, y Su favor personal. Pero
grandes almas, Ó Arjuna, que poseen las calidades divinas (ver 16.01-03), Me
conocen como el inmutable - como siendo el la causa material y eficiente de la
creación - y, simplemente, Me adoran con amor y dedicación (9.13). La
gente de firme resolución Me adora con lealtad e devoción permanente, con
siempre cantar Mis glorias, aspirando alcanzar a Mí, postrando a sí mismo
delante de Mí con la devoción (9.14). Algunos
Me adoran por lo propagar y por lo adquirir del conocimiento de sí mismo. Otros
adoran el infinito, como el uno en todo (el no-dual), o como el maestre de todo
(o dual), y de varias otras maneras (9.15). TODO ES UNA MANIFESTACIÓN DEL
ABSOLUTO Yo soy
el ritual; Soy el sacrificio; Soy el ofrecimiento; Soy la hierba; Soy el Mantra;
Soy la mantequilla clarificada; Soy el fuego; y soy la oblación (ver 4.24). Soy
aquél que sustenta el universo; el padre; la madre y el abuelo. Soy el objeto
del conocimiento; la sílaba sagrada "OM”, y los Vedas. Soy la meta; el
elevación; el Señor; el testigo; la vivienda; el abrigo; el amigo; el origen;
la disolución; la fundación; el substrato, y la semilla invariante (véase,
también, 7.10 y 10.39) (9.16-18). Yo proveo
el calor; Yo envío, tan bien como contengo, la lluvia. Soy la inmortalidad, así
como la muerte. Soy, también, tanto la eternidad cuánto el temporario, Ó Arjuna
(el Ser Supremo transforma todo) (vea, 13.12) (9.19). ALCANÇA-SE LA SALVACIÓN POR EL AMOR
DEVOCIONAL El
ejecutor de los rituales prescritos en los Vedas; los bebedores del néctar de
la devoción y que son limpios de pecados, adoran a Mí haciendo buenas acciones,
para conquistar el paraíso. Como resultado de su acciones meritosas, vienen al
cielo y regocijan con la satisfacción de los sentidos celestiales (9.20). Ellos vuelven
al mundo mortal - después de haber gozado extensamente de los placeres de los
mundos celestiales; por agotamiento de los buenos frutos de sus Karmas. De esta
manera, indo detrás las prescripciones de los Vedas, la gente, adoradoras de los
frutos de sus acciones, adquieren repetidos nacimientos y muertes (véase, 8.25)
(9.21). Yo, personalmente, tomo cuenta del bienestar
material como espiritual de los devotos, siempre leales, que siempre recuerdan
e Me adoran con la contemplación sincera (9.22). Riqueza y felicidad llegan de la forma
automática para las personas que recta acción, sin ésa persona ha pedido por lo
tanto, como un río vacía automáticamente en el océano (TR 1.293.02). La abundancia material viene naturalmente para la persona virtuosa, como fluyen las
aguas del río por corriente abajo (VP 1.11.24). Sr. Rama dijo: "Yo siempre
tomo cuenta de aquellos que Me adoran con la dedicación indesviable, tan bien
como una madre toma el cuidado del su hijo (TR 3.42.03). La forma de la madre del Señor se indica para
los buscadores de la salud, abundancia y conocimiento. Los que piensan siempre en
Dios se considera como siendo concienzudo de Dios, estando en la conciencia de
Krishna, o autorrealizadas. El Señor, personalmente, tiene en cuenta de
aquellos que si recuerdan del Elle con mentalidad simple. Su naturaleza es de
la reciprocidad del amor para con sus devotos
puros para satisfacción de sus deseos. El Padre del Cielo sabe todo qué usted
necesita. "Concede el primer lugar para Su reino, y qué El exige; Elle irá
a proveer todo a usted (Mateus, 6.32.33) ". "Nada
será difícil de ser conseguido cuando Estoy contento, pero un devoto puro, de
quién la mente está fijada exclusivamente en Mí no pide nada, ni mismo la
salvación, pero la ocasión de servir a Mí (BP6.09.48)". El Señor elige las
mejores cosas para usted, si usted dejar que Elle sea su guía, por la entrega
para con Su querer. Ó
Arjuna, mismo aquellos devotos que adoran Deidades con la fe, ellos, también,
Me adoran, pero en una forma incorrecta (9.23). Hay solamente un único Absoluto; el sabio llámalo
y adorad por muchos nombres (RV
1.164.46). La adoración de la Madre Divina también se
encuentra en los Vedas, donde el erudito desea estar como hijo de esta madre divina
(RV 7.81.04). Absoluto también si manifiesta como controlar celestial – por
sustentar la creación - que es uno con muchos nombres y formas (RV 3.55.01). El
supremo es una mujer, un hombre, un niño, una niña, y una persona vieja. Existe en todas las formas (AV
10.08.27). Todas las Deidades, masculinas
o femeninas, son representaciones del Uno divino. Elle es uno en muchos, y muchos en Un. No tenemos que adorar objetos
materiales en la creación, como la familia, amigos, y pero el Creador en
objetos materiales; porque Dios está en todas las rocas. El principio Védico de
los reguladores celestiales no diversifica la unidad, pero unifica la
diversidad. Las Deidades son
solamente nombres y formas, o representaciones simbólicas de las energías de la
naturaleza. La Deidad es un conducto, con cuál el agua de
la gracia divina pude fluir por poder de la convicción – expresado con la
adoración y con la oración - del depósito de la conciencia infinita. De cualquier forma, el brote de la fe se convierte en la fruta del
árbol de la certeza cuando él solamente brote de la tierra del conocimiento de
sí mismo, y sobrevivir a la frialdad de la lógica. Evocamos la fuerza de la energía cósmica potencial por la contemplación
de de las Deidades con la fe. La fe, realmente, trabaja. El poder de de la fe
en los rituales o de la ciencia del Espíritu trabaja de la misma manera que
actúa un placebo, con la energía de la fe en ciencia médica. De cualquier manera, no es muy fácil para
los intelectualistas desarrollar una fe profunda en el poder de los rituales.
Joseph Campbell dicho: "Las imágenes del mito son reflejos de la
potencialidad espiritual de cada uno de nosotros, y las Deidades estimulan el
amor divino". Todos los tipos diferentes de adoración
alcanzan el Uno el mismo Señor, como las aguas de diversos ríos alcanzan igual el
océano. La adoración externa con la ayuda de imágenes o de un simbólico de la
representación de Dios es necesaria para los principiantes. Está de mucha ayuda para desarrollar una relación personal con la Deidad
de la opción de alguien, que puede ser consultada, y que si puede contar con su
ayuda durante los momentos de crisis en la vida. Aquellos que son contra la adoración de la Deidad no entienden que Dios
a todo penetra, pudiendo, también, existir dentro de una Deidad. Tal gente limita Su supremacía. Las antiguas escrituras védicas han
autorizado la adoración de la forma de la Deidad Dios, porque limpia él el
corazón, la mente, y los sentidos sutiles y brutos del adorador, y incrementa,
tan bien como mantiene, la fe de alguien en Dios. El paso siguiente es lo canto de los himnos y
de la repetición (Japa) de los Nombres Divinos. El próximo nivel de la
meditación. La visión de lo Espíritu-conciencia, o la observación del Espíritu,
se manifiesta a través de cada individuo, siendo el mas alto desarrollo
espiritual. Porque Yo
- El Supremo – Soy El único disfrutador de todos los servicios del sacrificio, y
El Señor del universo. Pero la gente no conoce Mi verdadera naturaleza
transcendental. Por lo tanto, ellas se caen en dentro del ciclo de repetidos
nacimientos y muertes (9.24). Los
adoradores de los reguladores (semidioses) celestiales van hasta los reguladores
celestiales; los adoradores de los ancestrales, van hasta los ancestrales, y
los adoradores de fantasmas se van hasta los fantasmas; pero Mis devotos vienen
hasta Mí, y no se vuelven a nacer otra vez (considera 8.16) (9.25). Se dice que no importa cuál es o que se
adora, ésta será la destinación que será alcanzada; o, nosotros tornamos no que
nosotros pensamos regularmente. EL SEÑOR ACEITA Y DESFRUTA DELA
OFRENDA DEL AMOR Y DE LA DEVOCIÓN Ofrenda Me una hoja, una flor, una fruta o
agua con devoción; Aceptaré y probaré el ofrecimiento de la devoción echa por
un puro corazón
(9.26). El Señor tiene hambre de amor y de lo
sentimiento de la devoción. Un corazón dedicado, no rituales complicados, es necesario
para el favor de Dios y para conseguir Su Gracia. Debemos consumir solamente
los alimentos después de primero haber ofrecido para Dios. Dios come los alimentos ofrecidos en el favor de Sus devotos. La mente si se convierte purificada cuando nosotros
comemos los alimentos que primero fueran ofrecidos para Dios. Ó Arjuna, cualquier cosa que se usted haga;
cualquiera que sea lo que usted come; cualquiera que sea la caridad que usted
ofrece como sacrificio; cualquiera que sea la austeridad que usted realizar, dedique todo como ofrecimiento para Mí (ver, también, 12.10. 18.46)
(9.27). Nada es suficiente o mismo necesario para
seguir cierta rutina, para dar ofrendas de los rituales de la adoración todo el
día, por agradar a Dios. Cualquier cosa que alguien, a
través de su naturaleza hace con el
cuerpo, mente, sentidos, pensamientos, intelecto, acción, palabra, puede ser
hecho con la conciencia de de que todo es solamente para Dios (BP11.02.36). La gente ha alcanzado la liberación por la realización de solamente un tipo
de servicio devocional, como cantar, oír, recordar, servir, meditar, renunciar,
o entregarse. El apego por la fama es como
el fuego que pueda destruir el yoga todo y austeridades. El poder ilusorio de la energía cinética
divina (Maya) es formidable. Seduce a cualquiera, incluyendo los Yogis, a menos
que hagan todo para Dios. Usted
si se convierte libre del cautiverio - del bueno y del mal - del Karma y vendrá
hasta Mí, por la actitud de la completa dedicación a Mí (9.28). El Se está presente igualitariamente en todos
los seres. No tiene alguien que sea detestable o costoso para Mí. Pero aquellos
los cuales Me adoran con amor y devoción son muy queridos por Mí, e Yo también
estoy muy junto de ellos (vea, también, 7.18) (9.29). Sr. Krishna dice aquí que no tenemos que ser
parciales, pero para trabajar como fieles y auxiliar mejor auxiliar la gente. El Señor nunca es imparcial o parcial con cualquiera uno. El Señor no ama
uno y odia el otro, pero da la preferencia especial por Sus devotos. El dijo:
"Mis devotos no conocen ninguna cosa
a no ser a Mí, e Yo no conozco ningún otro do que ellos (BP9.4.68)".
Proteger Sus devotos es Su naturaleza. El Señor viene de lejos para auxiliar r
y satisfacer a los deseos de Ssu devotos sinceros. El también compensa el
pensamiento siempre en Sus devotos, que estén siempre pensando en Elle, ahorrar tales devotos de todas las calamidades
y grandes problemas. La mejor manera
para la perfección - ajustada a la naturaleza individual - es apuntado a Sus devotos
sinceros. “Yo estoy en el Padre, y el Padre está en Mí”
(Joan, 10.38 y 14.11). Pedí y le será
dado. Usted mira y usted encontrará (Mateus, 7.07). La gracia del Padre está para quién pide a El. Las puertas de la devoción
se abren para todos, pero los fieles y aquellos que se dedican a quemarse el
incienso de la dedicación, en los templos de sus corazones, se convierten unos
con El Señor. Un padre ama de forma igualitaria a todos Sus niños, pero los niños que
se dedican al Padre son más queridos, aunque él o ella no sean muy ricos,
inteligentes o poderosos. De modo
similar, un devoto es muy querido por El Señor. El Señor no concede todo - así
como la abundancia material o espiritual - para todos. Se debe alcanzar la perfección – por la gracia de Dios – por el
intermedio de la práctica de la disciplina espiritual. Tanto el auto-esfuerzo,
cono la gracia, son necesarios. De acuerdo con los Vedas, los semideuses
asisten aquellos que se ayuden a si mismos (RV 4.33.11). Yogananda dicho:
"Dios elige los que Lo elijan". La gracia de Dios, como los rayos del sol, es
igualitariamente disponible para todos, pero debido a la libertad algunos abren
más la ventana de su corazón para la luz del sol entrar. Se dice que la divinidad es un derecho natural; de cualquier forma, la auto-persistencia
en la recta dirección es también necesaria para quitar los obstáculos por
nosotros producidos, por nuestras acciones pasadas. La gracia de Dios llega
rápidamente hasta nosotros por intermedio de nuestros esfuerzos apropiados.
Si cree, también, que la gracia divina y
el auto-esfuerzo son una sola cosa. El auto-empeño promueve el proceso de la
realización en Dios, de una manera similar como el abono auxilia al crecimiento
de las plantas. NO TIENE UN PECADOR
IMPERDONABLE Si mismo la más pecaminosa persona decidir adorara
Mí con amor devocional sincero, de una manera similar como hace la persona santa,
ella será considerada como santo, porque actúa de una forma correcta (9.30). No tiene un pecado o un pecador imperdonable. El fuego del arrepentimiento sincero quema a todos los pecados. El Alcorán
dice: "Los que creen en Allá y hacen
sus acciones correctamente, ellos serán perdonados de su malas acciones (Surah
64.09)". Yogananda acostumbraba decir: "Un santo es un pecador que
nunca desiste. Cada santo tiene uno pasado, y cada pecador tiene un
futuro". La Biblia dice: "Todos
los que creen en Elle tendrán la vida perpetua (Joan 3.15). Acciones de austeridades, servicio, caridad,
e hechos, sin ninguna razón egoísta, pueden reparar los actos pecaminosos, así
como la oscuridad se disipa con la salida del sol (MB 3.207.57). Si un adorador mantiene su mente enfocada en
Dios, no tendrá espacio para los deseos maduraren, y una persona pecaminosa en
poco tiempo se convierte como justa, como
se menciona abajo: Semejante
persona en poco tiempo si se torna justa, y alcanza la paz eterna. Sabe, Ó
Arjuna, que Mi devoto jamás falla en alcanzar la meta (9.31). El CAMINO DEL AMOR DEVOCIONAL ES
FÁCIL Cualquier
uno pode alcanzar la Morada Suprema, simplemente por rendirse a Mí con voluntad
y amor devocional, Ó Arjuna (véase, también, 18.66) (9.32). Una disciplina espiritual debe llevar a
través de la fe, interés, y habilidad personal. Puede ser que algunos sean
descalificados o no estén listos para recibir el conocimiento del Supremo, pero
el camino de la devoción se abre para todos. No se
es descalificado por la casta, credo; por ser hombre o mujer, por tener o no la
capacidad mental para recibir la devoción. Los mayores santos y eruditos
consideran el modo de la devoción cómodo, y lo más mejor posible de todos los
caminos. Es muy
fácil, para los sabios y los devotos inteligentes, alcanzaren el Supremo. Por
lo tanto, teniendo esta aflicta y transitoria vida humana, se debe adorar siempre
a Mí, con el amor devocional (9.33). La entidad viva, bajo encantamiento de la
energía ilusoria de la divina energía cinética (Maya), pasa por repetidos ciclos
de nacimientos y de muertes. El buen Señor, como resultado
de Su gracia, da a entidad viva un cuerpo humano, que es muy difícil de ser conseguido.
El cuerpo humano, creado a la imagen de Dios,
es una joya de la creación, e tiene la capacidad de entregar la alma, en la red
de transmigración, en los niveles elevados de la existencia. Todas las otras formas de vida sobre la Tierra,
excepto la vida humana, son destituidas del intelecto superior, y de la calidad de discernimiento. Como un tigre, repentinamente, viene y coge
una oveja de lo rebaño, semejantemente, la muerte toma la persona de inesperado. Por lo tanto, la disciplina espiritual y las acciones correctas, deben
ser llevadas sin esperar por un tiempo apropiado (MB 12.175.13). La meta y la obligación de un nacimiento
humano es para procurarLo. La búsqueda por Dios no puede esperar. Se debe
continuar en esta búsqueda, paralelo a las otras obligaciones de la vida; de otra forma, será muy atrasado. El Señor Krishna concluye este capítulo
entregando el modo práctico para la gente engarzarse a Su servicio devocional, conforme
a seguir: Piensa
siempre en Mí; sea devotado a Mí; adora Me, y hace reverencias para Mí. Así,
ensamblando su Ser conMigo, colocando a Mí como su meta suprema, y único refugio, usted, ciertamente, llegará hasta Mí
(9.34). |