CAMINHO
DA RENÚNCIA PELO CONHECIMENTO
KARMA-YOGA É UM ANTIGO
MANDAMENTO ESQUECIDO
O Senhor Krishna disse: Eu ensinei este
Karmayoga, a ciência eterna da reta-ação, para o rei Visvavan; Visvasvan
ensinou-o a Manu; Manu ensinou-o para Ikshvaku. Deste modo, os santos reis
conheceram esta ciência da ação própria (Karmayoga), passando para as próximas
gerações sucessivamente. Após um longo tempo, esta ciência perdeu-se por sobre a
Terra. Hoje, eu descrevi esta mesma ciência antiga para você, porque você é meu
devoto sincero e amigo. Esta ciência é, realmente, um mistério supremo
(4.01-03).
Karmayoga, discutido no capítulo anterior, foi
declarado pelo Senhor como a suprema ciência secreta da reta-ação. De acordo com
Swami Karmananda, ninguém pode praticar karmayoga, ou, mesmo entendê-la, a menos
que o Senhor em si mesmo revele Sua ciência secreta,
Arjuna disse: Você nasceu depois, mas Visvasvan
nasceu nos tempos antigos. Como posso eu entender que Você ensinou esta ciência
no começo da criação? (4.04)
Arjuna questiona Krishna, um contemporâneo seu,
como é que ele pôde ensinar esta ciência de Karmayoga para o rei Visvavan, que
nasceu nos tempos da aurora do mundo, muito antes de Krishna. A doutrina do
Bhagavad-gita não possui mais do que cinco mil anos de idade; e aquilo é muito
antigo. O Senhor Krishna fala novamente no Gita para o benefício da humanidade,
com ele todos os grandes mestres recuperam-se, acendendo o fogo da verdade
esquecida. Pessoas diferentes tem dito: nós o ouvimos e o lemos em tempos diferentes.
O PROPÓSITO DA INCARNAÇÃO DE
DEUS
O Senhor Krishna disse: ambos, você e Eu,
tivemos muitos nascimentos. Eu me lembro de todos eles, Ó Arjuna, mas você não
se lembra. (4.05)
Apesar de Eu ser eterno,
imutável, e o Senhor de todos os seres, todavia, Eu me manifesto pelo controle
da natureza material, usando minha própria energia potencial. (4.06 - veja,
também, 10.14)
A divina energia cinética (Maya) é
sobrenatural; extraordinário e místico poder de Deus. A natureza material é
considerada o reflexo de Maya. Diz-se que o Senhor criou Maya que nos engana e
nos controla. A palavra “Maya”, também significa o irreal, ilusório, ou
enganadora imagem da realidade. Devido ao poder de Maya, alguém considera o
universo existente e distinto do Ser Supremo. A luz eterna é invisível energia
potencial; Maya é energia ciência, a força de ação do Senhor. Eles são
inseparáveis como o fogo e o calor. Maya é também usada como sendo uma metáfora
para explicar o mundo visível para as pessoas.
Toda
a vez que há um declínio do Dharma (reto-agir; Justiça) e a predominância de Adharma (injustiça), Ó Arjuna, Eu Me
manifesto. Eu apareço de tempos em tempos para proteger os bons, para mudar os
malvados, e restabelecer a ordem no mundo (Dharma).
(4.07-08)
O Ser Supremo é tanto divino como humano (AV
4;16;08). Os profetas aparecem de tempos em tempos como revelação divina
preocupando-se com o bem-estar da sociedade. A toda hora nascem canalhas para
destruir a ordem do mundo (Dharma), e o Bom Senhor incarna-se para colocar as
coisas no seu devido equilíbrio (VR 7.08.27). Sua compaixão é a principal razão
para as Suas incarnações (SBS 49). Existem outras razões, além da proteção da
justiça (Dharma), para as incarnações do Senhor. O Ser Supremo, o qual está além
do nascimento e da morte, incarna-se na forma humana através de uma grande alma
para satisfazer as saudades dos devotos que querem vê-lO, e estar na sua
presença pessoal. O santo Tulasidasa disse: “Apesar de ser destituído de
atributos materiais, independente, e imutável, mesmo assim, pelo amor de Seus
devotos, o Senhor assume a forma com atributos (TR 2.218.030).
O senhor executa muitas coisas comuns, humanas,
e também incomuns e passatempos controversos, justamente para agradar Seus
devotos ou para acertar as coisas. O seres humanos comuns não podem entender as
razões por detrás destes passatempos e, portanto, apressam-se no julgamento das
atividades do Senhor quando Ele incarna. Grandes personalidades e encarnações
são algumas vezes percebidas como tendo ações contrárias às regras escriturais,
assim como um rei possui a liberdade de quebrar certas regras. Estes atos são
realizados por um propósito muito bom, com uma razão além da compreensão humana.
Não se deve criticar e nem seguir tais atos.
Ramakrishna disse que viveria num corpo sutil
por trezentos anos nos corações e nas mentes dos seus devotos. Yogananda disse:
“Enquanto as pessoas neste mundo estão chorando por ajuda, eu retornarei para
ocupar meu barco e oferecê-lo para guiá-los para a margem celeste”.
Aquele que verdadeiramente entende Minha
aparência transcendental, e atividades da criação, manutenção, e dissolução,
alcança Minha Suprema Morada, e não volta a nascer após abandonar este corpo, Ó
Arjuna (4.09).
Desenvolve-se amor a Deus por estudar e ouvir o
nascimento transcendental e os atos travessos do Senhor, como é narrado pelos
santos e sábios nas escrituras. O verdadeiro entendimento da natureza
transcendental das formas do Senhor, Sua incarnação e Suas atividades, é o
auto-conhecimento que conduz à salvação.
Muitos têm se tornado livres do apego, medo,
ira e alcançam a salvação por refugiarem-se em Mim, tornando-se completamente
absorvidos em pensamentos em Mim, e por receber a purificação do fogo do
auto-conhecimento (4.10)
CAMINHO DA ADORAÇÃO E
ORAÇÃO
Não importa o motivo que as pessoas Me adoram,
Eu, conseqüentemente, realizo os seus
desejos. As pessoas Me adoram com diferentes motivos
(4.11)
Peça e você irá receber; procure e você irá
encontrar; bata, e a porta será aberta para você (Lucas, 11.09). É devido a divina ilusão (Maya) que a maioria
das pessoas procuram, temporariamente, ganhos materiais como saúde, riqueza e
sucesso, e não auto-conhecimento e devoção aos pés de lótus do Senhor..
Aqueles que estão ansiosos por sucesso em seu
trabalho neste mundo adoram os controladores celestes. O sucesso no trabalho
chega rapidamente neste mundo humano
(4.12).
Você daria uma pedra ao seu filho quando ele
lhe pedisse um pão? (...) O Pai no céu dará boas coisas para aqueles que pedirem
para Ele (Mateus, 7.09-11). Quando você pedir por alguma coisa em oração tenha
fé, e acredite que você recebeu isto, e isso será dado para você (Marcos,
11.24). Em oração pede-se ajuda ao Senhor e recebe-se o se que necessita; com
devoção adora-se, glorifica-se e se agradece a Ele pelo que se tem.
Primeiramente seja consciente e observe o seu empenho, sinta-se auxiliado em
sair da dificuldade, então procure ajuda divina – pela oração – num estado de
ajuda com fé intensa. O Senhor dará os primeiros passos se você conhecer sua
dificuldade, e tentará auxiliá-lo na transformação. Descubra-se a si mesmo –
abra-se, confesse – para o Senhor enquanto você está rezando, seja específico no
que você pedir, e clame por Sua ajuda.
Todos
os que rezam são respondidos; mas o rezar para o benefício dos outros é
concedido como primeira prioridade. O Senhor realmente conhece nossas
necessidades o tempo todo, e simplesmente espera para ser convidado para
ajudar-nos, devido ao nosso livre arbítrio. Meditação é o escutar de Deus pela
tranqüilidade da mente, e assumindo uma postura receptiva para ouvir as
instruções do Senhor, percepções e revelações. Por exemplo, abrace a atitude:
Obrigado por atender minhas preces e por tudo que Você deu para mim, mas agora o
que Você quer que eu faça com o que Você tem me dado? Então, tendo dito isto,
estando sempre alerta, tente escutar. Reze de forma que você possa falar com
Deus e contar a Ele como você está e o que você fez. Medite então que Deus pode,
efetivamente, dizer a você o que você necessita fazer.
A DIVISÃO DO TRABALHO ESTÁ
BASEADA NA APTIDÃO DA PESSOA
Eu
criei as quatro divisões da sociedade humana baseado na aptidão e na vocação. De
qualquer forma, Eu sou o autor deste sistema de divisão do trabalho; deve-se
saber que Eu não faço nada diretamente, e que Eu sou eterno (4.13). Veja-se,
também, 18.41.
O trabalho, ou Karma, não prendem a Mim, porque
Eu não possuo desejo pelos frutos do trabalho. Aquele que plenamente entende, e
pratica esta verdade, também não fica atado pelo Karma
(4.14).
Aqueles que querem ser os primeiros deverão ser
o servo de todos (Marcos 10.44). Todos os trabalhos, incluindo orações, devem
ser direcionados para uma causa justa, e, de preferência, para um ganho pessoal
honesto.
Os antigos buscadores da salvação, também,
realizaram suas obrigações sem interesse pelos frutos. Portanto, você deve
realizar as suas obrigações como os antigos fizeram
(4.15).
APEGO, DESAPEGO, E AÇÕES
PROIBIDAS
Mesmo um sábio confunde-se sobre o que é ação e
o que é inação. Portanto, Eu explicarei claramente o que é ação; conhecendo isto
se é liberado do mal do nascimento e da morte (4.16).
A verdadeira natureza da ação é muito difícil
de ser entendida. Portanto, deve-se conhecer a natureza da ação apegada, a
natureza da ação desapegada, e, também, a natureza da ação proibida
(4.17).
A ação apegada é o trabalho egoísta, feito no
modo da paixão, que produz o cativeiro kármico e conduz a reencarnação. A ação
desapegada é o serviço altruísta, feito no modo da bondade, que conduz à
salvação. A ação desapegada é considerada inação porque, pelo ponto de vista
kármico, não há execução de ação. A ação proibida pelas escrituras, feita no
modo da ignorância, é a que causa danos, tanto para sociedade como para o
fazedor da ação; ela gera desgraça no presente e no futuro.
UM KARMA-YOGI NÃO ESTÁ SUJEITO
ÀS LEIS KÁRMICAS
Aquele
que vê a inação na ação e a ação na inação, é uma pessoa sábia. Tal pessoa é um
yogi e possui tudo por completo (4.18). Veja,
também, 3.05; 3.27; 5.28 e 13.29
Todos os atos são atos do Ser Supremo, o ator
inativo. A Bíblia diz: “As palavras que você fala não são suas; elas vêm do
Espírito do seu Pai (Mateus, 10.20). O sábio percebe o inativo, infinito e
invisível reservatório da energia potencial do Supremo como a origem última de
toda a energia cinética no cosmos, da mesma forma que a eletricidade invisível
faz girar um ventilador. O motivo e o poder da ação vêm do Ser Supremo.
Portanto, deve-se espiritualizar todo o trabalho pela percepção de que nada se
faz em nada, e que tudo comporta-se de acordo com a energia do Ser Supremo,
usando-nos somente como um instrumento.
Aquele cujos desejos tenham se tornado livres
do egoísmo, tendo sido tostado pelo fogo do auto-conhecimento, é chamado de
sábio pelo sábio (4.19)
Aquele
que abandonou ao apego egoísta pelos frutos do trabalho, e que permanece sempre
contente, dependente do Deus único, tal pessoa – apesar de ocupada em atividade
– nada faz que incorra em reação kármica (4.20)
Aquele que está livre dos desejos, cuja mente e
sentidos estão sob controle, e que tem renunciado todo o direito de propriedade,
não incorre em pecado – a reação kármica – por realizar ação material
(4.21).
Um Karmayogi – que está contente com qualquer
ganho advindo naturalmente da Sua vontade; que não se afeta pelo par de opostos;
que está livre da inveja; que é tranqüilo no sucesso e no fracasso – não é atado
pelo Karma (4.22).
Todas as obrigações de um
Karmayogi – que está livre do apego, em que a mente está fixa no
auto-conhecimento, e que faz o trabalho como um serviço para o Senhor –
desfazem-se (4.23).
O
divino espírito é a causa transformadora de tudo. A Divindade (Brahman, o Ser, o
Espírito) será realizada por aqueles que consideram tudo como uma manifestação
(ou um ato) do Divino (4.24). Veja,
também, 9.16.
A vida, em si mesma, é um eterno queimar do
fogo onde a cerimônia de sacrifício é fixa e continuada. Cada ação deve ser
pensada como sendo um sagrado sacrifício; um ato sagrado. Tudo não é o Ser
Supremo, mas o Ser Supremo é a raiz ou base de tudo. Alcança-se a salvação e nos
tornamos uno com o Ser Supremo quando percebe-se que o Ser Supremo em toda a
ação; percebe-se as coisas que se usa como transformação do Ser Supremo e
entende que o completo processo de toda a ação é também o Ser
Supremo.
DIFERENTES TIPOS DE PRÁTICAS
ESPIRITUAIS OU SACRIFÍCIOS
Alguns yogis realizam o serviço de adoração aos
controladores celestiais, enquanto outros estudam as escrituras para o
auto-conhecimento. Alguns controlam os seus sentidos e abandonam seus prazeres
sensuais. Outros, realizam respiratórios, e outros oferecem sua riqueza como um
sacrifício (4.25-28)
Há os que se ocupam nas
práticas yóguicas, alcançando o estado de transe do cessar do movimento do
alento, pelo oferecer a inalação dentro da exalação, e da exalação dentro da
inalação, como um sacrifício (pelo uso da respiração curta, nas técnicas de
Kriya yoga) (4.29).
O profundo significado espiritual e a
interpretação de práticas yóguicas nos versos: 4.29, 4.30, 5.27, 6.13, 8.10,
8.12, 8.13, 8.24, e 8.25, não podem ser explicados aqui. Eles devem ser
adquiridos de um mestre auto-realizado em Kriyayoga.
O
processo de respiração pode ser resumido a seguir por: (1) Vigiar a respiração
no movimento de ir e vir do diafragma, prestando atenção como as ondas do mar, sobem e descem; (2) Praticando
a respiração diafragmática (ou respiração profunda yóguica), e (3) Usando as
técnicas yóguicas e o Kriyayoga. A meta da prática yóguica é alcançar a
superconsciência ou estado de transe respiratório pelo controle gradual do
processo respiratório.
Outros restringem suas dietas e oferecem suas
inalações como um sacrifício dentro de suas inspirações respiratórias. Todas
estas pessoas são conhecedoras do sacrifício e suas mentes tornam-se purificadas
pelos seus sacrifícios (4.30).
Aqueles
que realizam o serviço desapegado obtém o néctar do auto-conhecimento, como um
resultado de seus sacrifícios, e alcançam o Ser Supremo. Ò Arjuna, se este mundo
não é um lugar feliz para o que não realiza sacrifícios, como querer que o outro
mundo seja? (4.31) Veja,
também, 4.38 e 5.06.
Muitos tipos de disciplinas
espirituais estão descritas nos Vedas. Saiba que todas elas são a ação do corpo,
mente e sentidos, movimentadas pelas forças da natureza. Compreendendo isto, se alcançará o Nirvana, ou
salvação (4.32) Veja, também, 3.14.
Para alcançar a salvação a disciplina
espiritual ou sacrifício devem ser realizados como um obrigação, sem apego, e
com pleno entendimento que não se é, por si próprio, o fazedor,
ADQUIRIR O CONHECIMENTO
TRANSCENDENTAL É UMA PRÁTICA ESPIRITUAL SUPERIOR
A
aquisição e a propagação do auto-conhecimento é superior a qualquer ganho
material ou presente, porque a purificação da mente e a inteligência, no final
das contas, conduz para a aparição do conhecimento transcendental e
auto-realização – o único propósito de qualquer prática espiritual
(4.33).
Adquire-se
este conhecimento transcendental de um mestre auto-realizado, pela humilde
reverência, pela investigação sincera, e pelo serviço. Alguém autorizado, que
possua a verdade realizada, irá ensinar você (4.34).
O contato com grandes almas, que têm realizado
a verdade, auxilia muito. Ler as escrituras, dar caridade, e fazer praticas
espirituais, por si só, não dão a realização em Deus. Somente uma alma realizada
em Deus pode despertar e acender outra alma. Mas um guru não pode dar a fórmula
secreta para a auto-realização sem a graça do Senhor. Os Vedas dizem: “Aquele
que conhece a terra dá a direção para aquele que não conhece e pergunta” (RV
9.7009). Diz-se, também, que os preceitos da verdade são essencialmente processo
individual. As pessoas descobrem a verdade através dos seus próprios esforços;
têm que remar o seu barco através das águas turbulentas deste mundo material.
Os Vedas proíbem a venda de Deus de qualquer
forma. Eles dizem: “Ó poderoso Senhor de incontável riqueza, eu não venderei a
vós por qualquer preço” (RV 8.01.05). A função de um guru é a de um guia e
filantropo, não um tomador. Antes de aceitar um guru humano, deve-se primeiro
possuir – ou desenvolver – plena fé no guru e desconsiderar as suas fraquezas
humanas, pegando as pérolas do conhecimento com sabedoria e jogar fora as cascas
das ostras. Se isto não é possível, deve-se lembrar que a palavra “guru” também significa luz ou auto-conhecimento,
que dissipa a ignorância e a ilusão; e a luz chega – de forma automática – do
Ser Supremo, o guru interno, quando a mente de alguém está purificada pelo
serviço altruísta, pela prática espiritual e pela rendição.
Existe quatro categorias de gurus: o falso guru, o guru, o guru
realizado, e o guru divino. Nesta era, muitos falsos gurus estão vindo para
ensinar ou entregar um mantra por um preço. Estes falsos gurus são comerciantes
de mantra. Eles pegam o dinheiro de seus discípulos para satisfazer as suas
necessidades materiais sem dar o verdadeiro conhecimento do Ser Supremo. Jesus
disse: “Tome cuidado com os falsos profetas; eles chegam até você parecendo como
cordeiros por fora, mas eles realmente são como lobos por dentro (Mateus, 7.15).
O Santo Tulasidasa disse que um guru que pega dinheiro dos seus discípulos, e
nada faz para remover a sua ignorância, vai para o inferno (TR 7.98.04). Um guru
é alguém que transmite conhecimento verdadeiro, e completo entendimento sobre o
Absoluto quanto leigo. Um guru realizado
é um mestre auto-realizado mencionado aqui neste verso. Um guru realizado
auxilia o devoto a manter a consciência em Deus todo o tempo, por seu próprio e
garantido poder espiritual.
Quando a mente e a inteligência são
purificadas, o Senhor Supremo, o guru divino, reflete-se em si mesmo na psique
interior de um devoto e envia um guru ou um guru realizado para ele. Um guru
real é um filantropo. Ele nunca pede qualquer dinheiro ou um pagamento de um
discípulo, porque ele somente depende de Deus. Um guru real não pedirá qualquer
coisa de um discípulo para um ganho para si ou mesmo para a sua organização. De
qualquer modo, um discípulo está obrigado a fazer o melhor que pode para
auxiliar a causa do guru. Diz-se que não se deve aceitar qualquer pagamento de
um aluno sem entregar plena instrução e entendimento do Absoluto, energia
cinética divina (Maya), natureza material temporária, e a vivência da realidade
(BrU 4.01.02).
Nosso próprio espírito interior é nosso guru
divino. Os professores externos somente nos auxiliam no começo da jornada
espiritual. Nossa própria mente – quando purificada pelo serviço desapegado,
oração, meditação, adoração, canto silencioso dos nomes do Senhor, canto
congregacional dos sagrados nomes, e estudo das escrituras – torna-se o melhor
canal e guia para a corrente do conhecimento divino (Veja também os versos do
Bhagavad-gita, 4.38 e 13.22). O Ser divino dentro de todos nós é o nosso guru
real, e deve-se estudar como afinar-se com Ele. Diz-se que não há guru maior do
que a sua própria mente. A mente pura torna-se um guia espiritual e o divino
guru interno conduz a um guru real e a auto-realização. É dito comumente que um
guru aparece quando a pessoa está pronta. A palavra “guru” também significa
“vasto”, e é usado para descrever o Ser Supremo – o guru divino e o guia
interno.
O mestre espiritual sábio desaprova a idéia de
um serviço pessoal cego, ou o culto ao guru, o qual é muito comum na Índia. Um
mestre auto-realizado diz apenas que Deus é guru, e que todos são discípulos
d´Ele. O discípulo deve ser como uma abelha procurando mel nas flores. Se uma
abelha não obtém mel de uma flor, ela vai imediatamente para outra flor e
permanece nela todo o tempo que recebe néctar. Idolatria e adoração cega por um
guru humano causa danos tanto para o discípulo como para o guru.
Após conhecer a ciência
transcendental, Ó Arjuna, você não tornará a iludir-se deste jeito. Com este
conhecimento você verá a criação inteira dentro do seu Ser Superior, e, assim,
dentro de Mim (4.35). Veja, também,
6.29-30. 11.07; 13.
A mesma força vital do Ser Supremo reflete-se
em todos os seres vivos, sustentando a atividade deles. Portanto, todos estamos
conectados com uns aos outros como parte ou parcela do Ser. Na aparição da
iluminação ligamo-nos com o Absoluto (Bgita 18.55), e todas as diversidades
aparecem como nada mais que a expansão da unidade do Ser
supremo.
Mesmo se alguém for o maior pecador de todos os
pecadores, poderá cruzar o rio do pecado pela balsa do auto-conhecimento
(4.36).
O
fogo do auto-conhecimento reduz todas as amarras do Karma a cinzas, Ó Arjuna,
como a chama do fogo reduz a madeira a cinzas (4.37).
A Bíblia, também, diz: “Você conhecerá a
verdade e a verdade irá libertá-lo (João, 8.32). O fogo do auto-conhecimento
queima todo o Karma passado – a causa raiz da reencarnação das almas – de modo
como o fogo queima instantaneamente uma montanha de algodão. As ações presentes
não produzem qualquer karma novo, porque o sábio conhece que todo o mundo é
feito pelas forças da natureza; portanto, eles não são os executores. Dessa
forma, quando surge o auto-conhecimento, somente uma parte do karma passado,
conhecida como destino, que é responsável pelo nascimento presente, foi exaurida
diante da liberdade da transmigração, alcançada pela pessoa iluminada.
O corpo físico e a mente geram novo Karma. O
corpo sutil carrega o destino; e o corpo causal é o repositório do Karma
passado. O Karma produz o corpo, e o corpo gera Karma. Deste modo, o ciclo de
nascimentos e mortes continua indefinidamente. Apenas o serviço sem egoísmo pode
quebrar este ciclo, e o serviço sem egoísmo não é possível sem o
auto-conhecimento. Assim, o conhecimento transcendental quebra as amarras do
Karma e conduz a salvação. Este conhecimento não pode manifestar-se numa pessoa
pecaminosa – ou em qualquer pessoa cujo tempo de receber o conhecimento
espiritual não chegou.
Perda e ganho, vida e morte, fama e infâmia,
deitam-se nas mãos do seu Karma. O destino é todo-poderoso. Assim sendo, você
não deve odiar nem culpar a ninguém (TR 2.171.01). As pessoas conhecem virtude e
vício, mas a sua escolha é ordenada pelo destino ou pegadas kármicas, porque a
mente e a inteligência são controlados pelo destino. Quando o sucesso não vem,
apesar dos melhores esforços, pode-se concluir que o destino precede o
esforço.
OCONHECIMENTO TRANSCENDENTAL É
AUTOMATICAMENTE REVELADO PARA O KARMA-YOGI
Verdadeiramente,
não há nada mais puro neste mundo do que
o conhecimento do Ser Supremo. Aquele que descobre este conhecimento
interiormente, de forma natural, no curso do tempo, quando suas mentes estão
limpas e livres do egoísmo pelo KarmaYoga (veja,
também, 4.31; 5.06 e 18.768)
(4.38).
O fogointenso da devoção por Deus queima todos
os karmas, purifica e ilumina a mente e o intelecto, como a luz do sol ilumina a
Terra (BP 11.03.40). O serviço sem egoísmo deve ser realizado na melhor de
nossas habilidades, até que a purificação da mente seja alcançada (DB 7.34.15).
O verdadeiro conhecimento do Ser é reflete-se automaticamente numa mente sem
egoísmo, e apronta para receber o auto-conhecimento. O serviço sem egoísmo
(KarmaYoga) e o auto-conhecimento são, assim, as duas asas para alcançar a
salvação.
Aquele que
possui fé em Deus, e é sincero na prática yóguica e por sobre o controle da
mente e dos sentidos, recebe este conhecimento transcendental. Tendo recebido
este conhecimento, rapidamente alcança-se paz Suprema ou liberação
(4.39).
As chamas da tristeza mental e do sofrimento,
nascidos dos apegos, podem ser completamente extintos pela água do
auto-conhecimento (MB 3.02.26). Não há fundamento para pensamentos e ações sem o
auto-conhecimento.
O irracional,
o sem fé, e o incrédulo (ateísta), perecem . não há nada neste mundo nem no
mundo vindouro, nem alegrias, para um incrédulo (4.40).
TANTO O CONHECIMENTO
TRANSCENDENTAL COMO O KARMA YOGA SÃO NECESSÁRIOS PARA O
NIRVANA
O trabalho não
ata uma pessoa que o renunciou – renunciando os frutos do trabalho – através do
KarmaYoga e cuja confusão a respeito do corpo e do espírito é completamente
destruída pelo auto-conhecimento, Ó Arjuna (4.41).
Portanto, corte a
ignorância nascida da confusão a respeito do corpo e do Espírito pela tesoura do
auto-conhecimento, refugiando-se no KarmaYoga, e levante-se para a guerra, Ó
Arjuna (4.42).
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